夜雨聆风
徐扬生，中国工程院院士、香港中文大学（深圳）校长
在徐扬生看来，整体而言，西方是把世界当作“物”来看待的。而东方是把世界当作“人”来看，器物有心，注重情感。东方哲学非常强调体验。
就西方哲学里强调智能的本质是技术的拆解和重构，在东西方哲学思维和角度不同的情况下，AI继续发展下去，是否会出现不同的“科学”？徐扬生回应：科学就是科学，科学方法、验证方式、底层逻辑，不会因为地域或文化而改变。但麻烦在于：在不同哲学传统与价值体系下，人们训练出来的人工智能可能会非常不一样。如果AI在这些层面没有做好价值对齐而走向分化，是非常糟糕的。
徐扬生相信，人工智能最终会走向“人”的科学，人不只是研究的对象，人本身成为科学的核心。
对于人们普遍关心的AI到底会替代什么？
徐扬生认为，最颠覆性的创新，AI很难替代。他把人群粗略分成三层：最上面的15%，做的是开创性的事情。AI产生不了爱因斯坦，当看到苹果掉下来时，也不会悟出力学。最下面的15%，往往是强现实场景的工作，AI也代替不了。而AI真正容易替代的，是中间70%的人。
“问题在于，我们的教育，正在培养这70%。”徐扬生说。
以下为演讲全文：
人工智能与东西方哲学思想
各位朋友，早上好！今天非常高兴跟大家分享。40年来，我一直在做人工智能与机器人的研究，做着做着发现，其实人工智能与哲学思想是有关系的——尤其是东西方哲学在看世界的方式上存在差异，这就让人工智能的发展变得格外有意思。所以收到论坛的邀请后，我想我可以与大家作一次分享，这次分享肯定不是系统的、全面的，甚至不敢保证每句话都正确，我只是希望把它当作一次开放的分享和探讨，求教于诸位。
东西方哲学思想，我认为对人工智能是有指导作用的，我们正在构建的世界模型，这个模型怎么建？什么是智能？如何来评价智能？什么叫“好”的智能？AI与人的边界在哪里？AI应该做人们心目中的“好孩子”吗？我们到底在追求什么？是在追求真理，还是在追求共识？这些问题不先弄清楚，AI的走向很可能会不一样。
我们今天先从哲学开始讲起，粗略来说，哲学大致由三部分组成：
一是本体论：世界是什么；
二是认识论：我们怎么认识世界；
三是价值论/伦理学：我们如何活在这个世界上——也就是人与人、人与世界、人与自然的关系是什么。
当然，这样的划分会比较粗线条。比如逻辑学，也可以归到认识论里；美学到底算不算哲学，有人说算，有人说不算；像统计学，我那些搞数学的朋友从来不说统计学是数学，但也有人把统计学包括在数学里，我当年学统计学，确实是在数学课里学的。
我是主要靠读书自学哲学的，比做科学研究开始得还要早一些，到现在大概有50年了。这个过程中我发现两件很“奇妙”的事：
第一，东西方哲学起源大概都是在同一个时间：从西方的苏格拉底传统、犹太思想，到东方的孔子、老子、孟子、庄子，再到印度的佛陀，大体都在公元前500年前后。这几乎发生在同一时代，很是奇妙。
第二，东西方哲学的侧重点很不同：西方哲学强调认识论、本体论多一点，而东方哲学则更偏向价值论，对认识论很少涉及，也不够严格，庄子是例外。
我为什么要先说以上这些？因为人工智能的发展，恰恰都会同时触及哲学的这三部分。
我再给大家分享一下每个部分的差异：
先说本体论，西方本体论更强调理性、客观、确定、可认知性。所谓“可认知”，就是这个世界终究是可以被弄明白、被说清楚的。这一点当年给过我很大的鼓励。相对而言，东方哲学没有给人们这样坚定的信心。东方本体论更突出整体、动态、关联、万物同源。它强调部分之间的牵连：比如心、肺、胃、肝是彼此影响的；就像一个房间着火，整栋房子都是要跟着遭殃的。
再说认识论，西方认识论的核心是理性逻辑：一件事一定会讲“为什么”，是讲道理的。东方认识论坦率讲确实不那么严格，一个事情并不会讨论“为什么”。东方哲学家当中，唯一一个例外是庄子，他还会说明一下“我为什么这么说”。东方哲学更强调的是直觉体认，体认很重要：主体跟客体是融合与共情的，所有的感情都与“心”有关。东方的哲学对真理有直接把握，真理不是理性分析出来的，不是由数据整理出来的，也不是由语言逻辑拆解出来的，而是体验出来的。比如我是一个女生，看到一个男生，我爱上了这个男生——这是由直觉出发的，没有逻辑，也很难说清楚“为什么爱”，这是不能用语言解释的。
大家明白，目前这一波人工智能是从大语言模型开始，但我今天想说，语言不是万能的，虽然语言很重要，但语言离智能差得很远。真正的真理，是很难用语言说清楚的。这就是为什么我们需要数学，当然，你可以说数学也是一种语言，它也同样不是万能的。我的学生有时说：“对不起教授，我可能没有讲清楚。”我说：“你讲得很清楚，但你是用语言讲的，有些东西本来就不是语言能讲清楚的。”美，也是如此。大家去看两分钟的哑剧，没有一句话，但我们照样会看得很明白，而且每个人会有不同的感受，所以语言不是万能的。
同时，体验是非常重要的，东方哲学非常强调体验。今天早上在鱼池旁边散步，我一直在想：鱼知不知道人是怎么走路的？它能理解人走路的痛苦和快乐吗？朋友们，你不能要求鱼知道这些东西，因为鱼没有这样的体验。同样，人也无法体验鸟的痛苦和快乐。很多人说鸟每天在歌唱所以“很欢乐”，可你真的知道它欢乐吗？人工智能如果不走到体验这一步，真正的智能是达不到的，这是我从东方哲学学到的启示。
最后说价值论。对西方来说，“价值”最终会回归到一句话：人活在世界上的意义是什么？我们在世界上追求什么东西？西方人比较重视真理，而东方人比较重视善，追求的是生命和道德的完善。西方人偏重于“真”，东方人偏重于“善”，这是不一样的角度和观点，都是人的智能。
给大家讲一个故事：两个小和尚，早晨走在寺庙的院子里，发现一条蛇在吞吃青蛙。小和尚A上前把它赶开，觉得这是罪过，小和尚B却觉得，赶走蛇是不对的，不应该管它：每天成千上万的蛇活着，都要去吃青蛙，你管得了吗？于是两人去问老和尚，到底谁是对的？老和尚说，小和尚A是对的，因为他的心是慈悲的。小和尚B也是对的，因为他放下了这份执着，尊重自然运行规律，不让蛇吃青蛙，蛇也会死。一个强调了“慈悲”，一个强调了“放下”。佛家比较重视前者，道家比较重视后者，前者是“有为”的美，后者是“无为”的悟，禅宗是把二者交集起来的，这就是东方哲学。如果从西方哲学看，是把二者截然分开的，如果小和尚A是对的，那么小和尚B就是错的；如果小和尚B是对的，那么小和尚A就是错的。
朋友们，对与错、好与坏，评判标准是不一样的，这跟人工智能、大语言模型、世界模型的走向，关系非常大。
整体而言，西方是把世界当作“物”来看待的。比如说，今天在座有很多化学家，化学家做研究，是会把所有的东西当作“物”来看的。像是木桌，它有分子和原子，可以算出来木头的化学组成部分，人体也一样，也可以这样分析。凡是物质，都可以这样分析。
而东方世界把世界当作“人”来看，器物有心，注重情感。
展开来说，从西方哲学角度，认为世界上的“物”都是遵循一定“规律”存在于这个世界上的：比如人是一个生命体，需要靠进食来保持生命体征，要进行消化，就要有胃。猪也是一个生命体，也需要进食，所以猪也有胃。所以，猪的胃与人的胃有着一样的功能，猫、兔子、蛇也是如此——西方哲学会把世界上所有东西都当作同一个东西来分析。
从东方哲学角度，认为天人是合一的，器物是有心的，认为每一样东西都有“心”：冬天到了，风一吹，树叶落下，是因为树“感到冷”；果实如果“感到冷”，同样也会成熟不起来。
庄子《山水》有句话我非常喜欢：“物物而不物于物，念念而不念于念”。我的理解是：所谓“物物”，是说我们在控制物质时，不能只把它当作冷冰冰的“物”——那并不是它的真相；所谓“念念”，是说我们在管理自己的念头时，也不能执著于念头本身，否则事情反而做不成。也就是“应无所住，而生其心”——一旦住了心，就变得刻意，反而成了障碍。这就是东方哲学的思想。
刚才提到，东方哲学讲究“器物有心”，而“心”，到底在哪里？我去过香港不少古旧书店，反复琢磨这个问题，前后想了大概13年。
从汉字形成说起，大概是商朝时期、公元前1300年左右，凡是在身体上的部件，都有“月”字旁（古代是“肉”的意思），例如肝、胆、胃、腹、脚……唯一例外是“心”字。我平日研究学习书法，知道古人从造“心”字的时候就没有“月”字旁，后来在文字演变过程中逐渐形成了两个“点”。
那么问题来了：经过3300年，“心”这“两点”是什么呢？在里面的那个“点”，想必是身体里生物意义上的心脏，而在外面的“点”在哪里？
你再看一批和“心”有关的字：愛、恨、思、怨、性……你会发现凡是有“心”的汉字，都有两个“端点”。当它们作为动词的时候，往往都是及物动词：比如“爱”和“恨”，你得说清楚爱什么、恨什么——后面总要接一个具体对象。
再举个例子，假如全世界只剩下一台手机在你手上，其他人都没有手机，你有的这台手机是唯一的手机，试想一下，这台手机有用吗？它没有办法联系别人，这台手机是没用的。朋友们，“心”也一样，要有一个第二者，有了另一个端点，心才能建立联结——这就是我想说的“心”的外面那个点。
所以“心”，是万物的连结体，这也是东方哲学的一个基本点，就像我们现在手上的手机，手机是大家互相联络的连结点。
东西方哲学对人工智能的发展会有巨大影响，人工智能蕴含很多哲学问题，哲学家未来会非常忙，当然，这要求哲学家是有思想的哲学家。
那么，我先对人工智能提出一个哲学问题：什么是“智能”？
从西方哲学的角度来说，“智能”本质上是技术的拆解与重构，现在的AGI，追求的是对人类理性能力的超越和解决问题范围的扩展，我的理解，其实就是让大家效率变高了。拿下围棋为例，如果能把对方的所有技术和招数进行拆解，打败对方就很容易了，以前可能需要成千上百个小时，但现在在AI的帮助下，不需要这么久了。所以，西方哲学是在做拆解，强调效率，基础是“理性”。
东方哲学，“智能”本质上还是围绕人性，人是有灵性的，机器不应以超越人类为核心，人机应该共生，AI应该辅助人类完善生命的体验。
所以朋友们，这个问题的回答可以是两面性的，无分对错。一瓶矿泉水，有人说它是透明白色的，有人说它是冷的，都是有道理的。这其实就是东西方哲学，只是看待事物的角度和思路不同，所以就会导致不同的世界模型。
而人工智能，就是在建立世界模型。
我20年前写过一本书《Human Behaviour Learning and Transformer》，书里有写道：所谓的人工智能，就是在记录人的行为，从而去发现背后的智能，这大概也是目前的人工智能的套路。
这就引伸出两个尖锐的哲学问题：
第一，你到底想发现背后的什么智能？是技能？策略？记忆？直觉？逻辑？不同的答案会把AI带向完全不同的方向。
第二，什么样的行为才为“好”？举个例子，有A、B、C三个学生在开车，每人轮流开10分钟，老师很快就能评出名次，但这里面有个问题：每个人评分的标准是不一样的，每个人对行为的“好”的标准是不一样的。把这个问题放到人工智能的发展上，就是一个很严峻的问题。对于围棋这类约束强、边界清晰的行为，“好”相对容易定义——赢就是好，规则明确。但对于更广泛、更抽象的行为，制定统一标准就很难了。所以，今天的AI如果只在某个特定领域做一个模型，很多问题确实还能“糊弄过去”，但一旦要做一个大的世界模型，事情就没有这么简单了。
所谓 Value Alignment（价值对齐），本质就是要把“什么是好”的标准对齐。比如不同的老师去评价学生开车“好不好”，结论可能完全不同，并不是谁对谁错，而是因为各自的价值尺度、关注点和判断权重不一样——这就是价值对齐没有完成时最常见的分歧来源。
再举个例子，大家都知道transformer，比如我晚上10点给你100页纸的报告，说明天要用，那可能很难在一夜之内都看完。如果有人已经用颜色笔在报告里给你把重点划出来了，这就很好，你把重点的东西看看就可以了，这就是注意力模型（Attention-based Model）。注意力模型对transformer很重要，各行各业都有用到：无人驾驶、计算机视觉、语言、文本等等……都有用到注意力这个概念。
在东方哲学里，注意力是指一个人的“神”、“意”。人一定要把“神”守在心里，“神”在，就能听心、听息，你就在一个“生”的状态；如果你“分神”了，把注意力放到别的地方了，让你分神的东西，东方哲学里叫“魔”，是心魔，当“神”不附体，当“神”离开你的身体的时候，你就是一个“死”的状态。这就是为什么我在校园里插着“走路不看手机”的牌子的原因。
所以在人工智能时代，由于东西方哲学思想的不同，AI继续发展下去，会不会出现不同的“科学”？这句话有点玄，我个人的看法是：科学就是科学，科学方法、验证方式、底层逻辑，不会因为地域或文化而改变。这里有很多化学家，大家都会认同，化学就是化学，不存在“深圳化学”、“龙岗化学”。
但麻烦在于：在不同哲学传统与价值体系下，人们训练出来的人工智能可能会非常不一样。如果AI在这些层面没有做好价值对齐而走向分化，是非常糟糕的。
我知道今天有很多年轻人在听这个演讲，你们可以认真思考一下：未来十年，社会的结构与分布、家庭、学校，很有可能真的会发生巨大的变化。昨天还有朋友跟我聊到，一家公司现在往往是几千人的规模；但将来可能“一人公司”会变得普遍，最多也就是两三个人组成的团队。相应地，家庭和学校也会被重新定义，会出现更多新型家庭、新型学校。
下一代真正要面对的问题，可能不是职业、财务、名利、地位。很多家长总跟我讨论孩子将来做什么工作、赚多少钱、有没有名望、能不能爬到更高的位置。可我想说，也许他们未必会把这些当成最重要的事。
但如果不再关心这些，生命的意义在哪里？人还会不会有欲望？这就变成一个更基本的问题。
我刚到美国的时候，在纽约曼哈顿下城的一家宁波餐馆，老板问我：“你要吃什么？”我脱口而出：“带鱼。”我自己都说不清为什么会说这句话。他又问：“怎么做？”我说：“清蒸。”前几天我请家乡来的浙江同学去我家吃饭，我问他们：“你们想吃什么？”他们说：“随便。”
我很吃惊：他们难道没有欲望？一个人如果连这种选择都不愿意做、没有明确的偏好，背后是“欲望感”在变弱。而人一旦没有欲望，这就不是小问题了。
所以我估计，未来一定会出现新的哲学：它不再只围绕“成功学”或传统的上升通道，而是会引领人类到新的追求当中。
也正因此，我们更需要面向未来去培养创造型人才——不是只会跟随标准答案的人，而是能提出问题、能做出选择、能创造新目标的人。
很多人问我：AI到底会替代什么？
我的判断是，最颠覆性的创新，AI很难替代。我把人群粗略分成三层：最上面的15%，做的是开创性的事情。AI产生不了爱因斯坦，当看到苹果掉下来时，也不会悟出力学。最下面的15%，往往是强现实场景的工作，AI也代替不了。而AI真正容易替代的，是中间70%的人。
问题在于，我们的教育，正在培养这70%。
所以，接下来教育的重点必须转向培养真正的创造型人才。我对创造型人才的定义包括四个维度：
第一，理解世界与人性的能力。
能看懂世界如何运转，也能理解人的动机、情绪与行为逻辑。当下，这种能力的教育在全球范围内普遍缺失。
第二，理性与独立思辨能力。
能基于证据推理，能提出问题、形成自己的判断。这非常重要，但现在教育对它的重视大概只有20%，远远不够。
第三，艺术与审美能力。
学校教艺术，不是为了把每个孩子都培养成艺术家，而是为了提高审美能力。我走访过100所中学，真正艺术课做得比较好的大概只有四分之一，其他学校基本不教。如果没有审美能力，就失去了生命的支点。我们活在世界上，最后能支撑自己的是什么？我觉得至少有两个：美——世界上有那么多美的东西；爱——世界上还有爱我的人，我也有我爱的人。这两件事都和艺术相关：你不懂艺术，往往也很难理解美与爱，于是情感世界就容易变得空虚。
第四，勇气与坚韧的能力。
如果一个学生考试一直拿A，某天突然拿了B，他可能就崩溃，甚至产生极端念头，那就很糟糕。人生是一个很漫长的过程，挫折一定会来，如果缺少坚韧，就会失去生命中很重要的支点，很容易因为一次失利就彻底垮掉。
朋友们，今天的教育者大多是在“理性世界”里成长起来，也在用理性的方式做教育，所以对一些更本质、更底层的能力的培养往往不够重视。
我认为，人工智能最后的走向，是“人的科学”。
如果把人工智能比作一部剧本，我会把它粗略分成两集：
我们现在还处在上集，主题是“科学的人”。在西方哲学思想的指导下，把人当作一个可以被拆解、被测量、被建模的对象来研究。用“理性”、“科学”的方法去分解“人”：比如一只手是什么结构？有什么功能？由什么细胞组成？动力源在哪里？甚至说能不能做出一只像人一样的手？其他器官也是这样——用我们认为的“科学”方法，来研究“物质“意义上的人。
到最后，我相信会进入下集：在东西方哲学的共同指导下，主题走向“人的科学”。换句话说，人不只是被研究的对象，人本身将成为科学的核心。
这并不是我凭空说的。早在180年前，马克思在1844年的《Economic and Philosophy Manuscripts》里就非常超前地提出：“自然科学往后将包括关于人的科学，正像关于人的科学会包括自然科学一样，这将是一门科学。”
我相信，人工智能最终会朝这个方向走：从“把人当对象”走向“真正理解人是什么”。只有这样，AI才可能真正走向深入。
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