AI译文 | 最古老的宗教信仰传说(格鲁吉亚民族史(卷一,第三章))

§ 1. 关于阿米拉尼的诸传说及其原始面貌的复原

§ 2. 阿米拉尼的出身

§ 3. 阿米拉尼的特征性属性与外貌

§ 4. 阿米拉尼与恶灵的英勇战斗

§ 5. 云彩之主女儿卡玛尔-克图的被劫夺

§ 6. 阿米拉尼的被锁缚

§ 7. 阿米拉尼的名号及其传说与普罗米修斯神话的比较

§ 8. 莫夫谢斯·霍雷纳齐笔下的阿米拉尼传说

第三章

最古老的宗教信仰传说

§ 1. 关于阿米拉尼的诸传说及其原始面貌的复原

在考定格鲁吉亚人异教信仰之特征时（见第二章），曾引述了若干则关于诸神之主、造物主及云彩之主的格鲁吉亚传说。然而，这些宗教信仰传说本身的原始面貌均已发生改变。其他关于诸神的古老传说，亦同样遭到了改造。相对保存得较为完好的，是关于阿米拉尼的传说。其内容极为引人注目、值得关注，堪称远古异教时代传说之典范。

诚然，关于阿米拉尼的这些民间传说，也全都因后世逐渐掺杂进来的、源自各种民间与书面作品的讯息而发生了改变：其中某些带有基督教的痕迹，另一些则带有伊斯兰教的、波斯-阿拉伯的色彩；尤为严重的是，它们因从《阿米兰-达雷贾尼阿尼》（Amiran-Darejaniani）中引入的讯息而遭到了极大的歪曲，以至于在某些传说中，阿米拉尼的母亲被称为达雷贾（Darejan）⁴²⁶，而阿米拉尼本人则被称为达雷贾之子⁴²⁷。然而，通过对其他传说的比较研究，这一传说的原始面貌是可以复原的。

在格鲁吉亚，存在着许多关于阿米拉尼的传说：我国每一个角落都记录有此类传说，且每一则都有其自身的价值。凡欲想见阿米拉尼传说的原始形态与基本寓意者，皆须对所有的格鲁吉亚传说加以比较研究，并借此途径复原该传说的原始图景。

关于阿米拉尼的格鲁吉亚传说，曾刊载于各种格鲁吉亚报刊之上，并由扎·奇奇纳泽（Z. Chichinadze）汇辑重印，作为莫塞·霍内利（Mose Khoneli）《阿米兰-达雷贾尼阿尼》的附录。我们于他处亦利用此汇编。下文中凡所示传说与页码，均指扎·奇奇纳泽之重印本。

§ 2. 阿米拉尼的出身

在卡尔特利传说（第305页）中，未曾提及阿米拉尼的父亲是谁，这或许是由于该传说缺失了开头部分。

据普沙维传说，阿米拉尼的父亲“名叫苏尔-卡尔马希”（Sul-Kalmakhi，第313、224页）。同时，这位苏尔-卡尔马希乃是一位“老者”（第313页，普沙维传说）。

在斯万涅季，阿米拉尼的父亲被指为猎人“达尔杰拉尼”（Darjelani，第349页）。无疑，这一名称应是“达雷贾尼”（Darejani）的讹变形。而既然达雷贾尼乃是从《达雷贾尼阿尼》中引入阿米拉尼传说的，那么显而易见，斯万传说与卡尔特利传说一样，并不知晓阿米拉尼父亲的名号。

由此可见，唯有普沙维传说还记得阿米拉尼父亲的名号。然而，即便在此处，也未曾说明他是何人、从事何种职业。关于“苏尔卡尔马希”这一名称本身，目前尚难多言。它是一个复合词，其第一部分“苏拉”（Sula-）亦见于与其他词的组合中，例如“苏拉-库尔德格利”（Sula-Kurdgheli，苏拉-兔）⁴²⁸。

此类以“苏拉”（Sula-）为第一部分的复合名称，在极古的时代便已存在。例如，在提格拉特-帕拉萨尔三世（Tiglath-Pileser III）的铭文中，提到了“苏卢马利·米利德利”（Sulumali Milideli）⁴²⁹，其中“苏卢”（Sulu-）即相当于“苏拉”（Sula-），而“马尔”（-mal）则与吕基亚（Lykia）及潘菲利亚（Pamphylia）地区自远古留存下来的“莫洛斯”（Molos）、“莫莱斯”（Moles）、“莫尔”（Mol-）相等同，例如“基德罗-莫尔-伊斯”（Kydromol-is）⁴³⁰。苏拉-卡尔马赫利（Sula-Kalmakheli）亦曾是一位格鲁吉亚历史人物的名字，但这与阿米拉尼的传说毫无关联。

更值得关注的是：普沙维人将“苏拉-库尔德格利”（Sula-Kurdgheli）也奉为“圣像”，视其为“英雄之一”⁴³¹。或许从前“苏尔-卡尔马希”也属于这类英雄群体。

在普沙维传说中，阿米拉尼的母亲被称为达雷贾尼（第313、314页）。但这同样是后世讹变所致，可归因于莫塞·霍内利《阿米兰-达雷贾尼阿尼》的影响。事实上，在斯万传说中，阿米拉尼的母亲被认为是拥有“惊人美貌”的、金发辫的存在——“达莉”（Dali，第349页）。而与此相应，在斯万传说中，阿米拉尼的父亲猎人却被称为“达尔杰拉尼”（第349页，注）。

达莉——亦称“阿普萨”（Apsa）——乃是斯万语中对狩猎女神的称呼⁴³²。在此处，斯万传说更好地保存了故事的远古特征。由此可见，阿米拉尼乃是狩猎女神“达莉”与某位猎人——苏拉-卡尔马希——之子。

§ 3. 阿米拉尼的特征性属性与外貌

阿米拉尼并非仅在斯万传说中被视为金发辫女子之子，这一讯息在其余格鲁吉亚传说中也曾存在。这一点，从普沙维传说中亦可看出：其中写道，阿米拉尼“有一颗金牙”（第322页），“他有一颗金牙”（同上，第326页）；而追踪者们正是凭这颗金牙来辨认阿米拉尼的——这是他的标记。这颗“金牙”，想必是阿米拉尼从他那位金发辫的母亲那里继承并固着下来的。

达莉的金发辫，是在她熟睡时被猎人的跛足妻子用她自己的金剪刀剪去的（第349页，斯万传说）。此后，“达莉说道：‘我的生命再无价值了’”（第350页，斯万传说），因此她便令人将自己杀死了。

通常，在现今的传说中（例如卡尔特利传说、普沙维传说），阿米拉尼有两个兄弟：长兄名巴德里（Badri），次兄名乌苏普（Usup）⁴³³。然而，这一讯息应是在后世才被织入阿米拉尼传说的。巴德里与乌苏普并非阿米拉尼的亲兄弟——这一点，普沙维传说的下述诗句亦可绝妙地证明：

“九种阔翼的飞鸟，在阿尔格蒂（Algeti）的林中振翅……那无兄无伯的少年，阿米拉尼亲手将自己杀死。”（第334页）

由此可见，阿米拉尼既无兄弟，亦无伯叔。巴德里与乌苏普并非阿米拉尼的亲兄弟，这一点从卡赫季（尼诺茨明达）传说中亦可看出。其中写道：“阿米拉尼动身前行，遇见两个秦人（Chineli）——巴德里与乌苏普……阿米拉尼对他们说：‘要么做我的兄弟，要么做我的敌手。’——‘我们与你做兄弟。’他们答道。”（第366页）此后，他们便被称为“秦人”或“秦诺夫人”（Chinovneli）：

“阿米拉尼与秦诺夫人，三人同坐水滨，阿米拉尼磨着剑，秦诺夫人应和着他的话。”（第367页）

在斯万传说中，也直接写道：巴德里与乌苏普并非阿米拉尼的亲兄弟，而是结义兄弟。巴德里与乌苏普的父亲“亚马尼”（Iamani）来到泉边，“在那里他看见了躺在摇篮中的婴孩（阿米拉尼），心中欢喜，说道：‘这孩子正好做我的儿子们——乌苏普与巴德里——的兄弟。’他将婴孩连同摇篮一并抱起，带回家中。亚马尼的妻子为抱回这个婴孩而高兴——‘他正好可以帮着照看乌苏普与巴德里。’”（第531页）斯万传说中的“亚马尼”应相当于“亚马内利”（Iamaneli），与卡赫季传说中的“秦人”一样，应是从《阿米兰-达雷贾尼阿尼》中被引入阿米拉尼传说的。

尽管显而易见，巴德里与乌苏普并非阿米拉尼的亲兄弟，而是结义兄弟，且这些名字本身也是从《达雷贾尼阿尼》中被引入阿米拉尼传说的；然而，这并不排除阿米拉尼的原始传说中可能原本就有关于其结义兄弟的讯息，只是名字与某些特征后来才从其他外来传说——尤其是《达雷贾尼阿尼》——中被掺杂进来。在这方面值得关注的是，在普沙维传说中，一位耕田者向阿米拉尼如此讲述乌苏普：

“一位面容阴沉的汉子，从我们右侧绕过，他朝耕牛挥了挥手，便将它们抛到了河对岸。他此刻正躺在那边泉畔。”

“阿米拉尼满怀喜悦地去了。一看，原来是他自己的兄弟”乌苏普（第311页）。

此处“面容阴沉”（Pirqushi）乃是乌苏普的特征性属性，但也可能是从原始传说中保留下来的初始名称。同时，尤应指出的是：普沙维人与赫夫苏尔人将“皮尔库希”（Pirqushi）视为最强大的英雄之一，甚至奉为神明。在赫夫苏雷季的巴察利戈村（Batsaligo），“皮尔库希”被视为强大的圣像⁴³⁴。

由此可见，倘若在阿米拉尼的原始传说中，那结义兄弟之一确实名叫皮尔库希，那么，我们便再次进入了关于神祇的传说之领域。阿米拉尼的结义兄弟们确实是拥有并承载着超自然属性的人物——这一点，从斯万传说中亦可看出。在那里，阿米拉尼本人说道：“乌苏普肩胛之间有太阳一般的印记，巴德里则有月亮一般的印记。”（第359页）

不过，阿米拉尼的结义兄弟们与阿米拉尼传说本身的联系并不紧密。阿米拉尼本人也常常独自与追踪者搏斗。最后，他直截了当地对兄弟们的父亲说：他不会带他的儿子们去任何地方，因为他们无力胜任勇士的行径。此后，阿米拉尼便独自逞英雄了（第360页）。

至于阿米拉尼本人，他乃是一位真正的英雄，一个被赋予了神性特征的人物：他有一颗金牙，众人正是凭这颗牙来辨认他的。这是他的标记——正如他的结义兄弟们背上各有其标记一样。他的外貌也酷似奇异的生灵：据普沙维传说，“他有着筛子般的眼睛”（第322页），或如另一处所写，“他有着筛子大小的眼睛”（第326页）。同时，“阿米拉尼”像“一团乌云，酝酿着暴风雨”（第153页，普沙维传说）。

民众相信，阿米拉尼至今依然活着；阿米拉尼乃是不死的存在。例如，当他将自己的短剑刺入胸膛，想要在被杀后让兄弟们也将头割下时，“剑却刺不进去”，因为“阿米拉尼是不会死的，除非他割下自己的小指”（第334页，普沙维传说）。而这一点，阿米拉尼本人起初也并不知晓，直到他偶然听见了卡吉们（Kajebi）的谈话（第334页）。

金发辫女子“达莉”之子阿米拉尼，其教父也是与之相称的：阿米拉尼乃是基督的教子——卡尔特利-卡赫季-普沙维传说（第313-314页）与斯万传说（第350页，斯万语注）异口同声地断言道。阿米拉尼是上帝本人的教子（第343页）。自然，在所有的传说中，最初被提及的必定是某位异教时代的神祇，而非基督。

阿米拉尼拥有惊人而可怖的勇力。据普沙维传说所述，那位神圣的教父“赐予阿米拉尼飞驰之木的迅捷与疾速，奔泻之雪崩的迅猛，十二轭水牛-水牛之力，以及野狼的膝腱”（第314页）。果然，阿米拉尼“变得如此力大无穷，以致大地都难以承载他”（第315页）。他的搏斗犹如地震：例如，当阿米拉尼与追踪者扭打在一起时：

“坚实的大地在翻搅，在他们搏斗过的地方，连砂石巨砾都如雨般坠落；德维（Devi）与阿米拉尼纠缠在一处，大地发出隆隆的轰鸣。”（第318页，普沙维传说）

阿米拉尼的剑也是与之相配的。寻常的兵器无法为他所用，因此，据斯万传说所述，他取来了九奥卡（Oqa，重量单位）的铁，为自己锻造了一柄剑（第353页）。阿米拉尼的剑，其尺寸与重量如此之大，以致无人能够举起——普沙维传说（第340页）与图什传说（第343页）均如此记述。

普沙维传说的下述诗段——其中英雄正与巴德里交谈——想必正是描绘阿米拉尼此剑的锻造：

“那时你在哪里，黑巴德里，当我的剑在淬炼之时？天在雷鸣，地在轰响，锻炉在颤抖，铁匠们、锻工们，彼此躲藏，惊惶失措！……”⁴³⁵

作为猎人，阿米拉尼也有一条猎犬⁴³⁶。然而，与阿米拉尼的禀性相称，这并非寻常的猎犬，而是“乌鸦哺育的雏犬”——普沙维传说如此记述（第338页）。据斯万传说，这条犬名叫“库尔沙”（Qursha）。它是“鹰的幼崽”，同时亦生有羽翼，因为“它的肩胛上长着鹰的翅膀”。它还具有这样的本领：“两跃之间便能追上野山羊”（第360页，斯万传说）。

§ 4. 阿米拉尼与恶灵的英勇战斗

拥有巨大勇力的阿米拉尼，不断与邪恶的存在——追踪者（Devs，德维们）搏斗：他是它们不眠不休的仇敌，是它们的毁灭者，因为追踪者们乃是食人者与压迫者。在这方面，阿米拉尼乃是一位善良的英雄，是与邪恶力量战斗的战士。正因如此，格鲁吉亚人民对阿米拉尼怀有极大的敬意。在与追踪者的战斗中，阿米拉尼总是得胜而归。有一次，阿米拉尼甚至与一条黑龙-维沙普（Veshapi）发生了战争。这条“黑龙维沙普”亦被称为“卡尔采茨赫利”（Kartsetzkhli，第321-322页，普沙维传说）。在斯万传说中，这条龙维沙普（在某些传说中被改造成了追踪者）被描绘为：它盘踞在山巅，其鼻孔如洞穴般大小，其眼睛则大如磨盘（第354-355页）。这就是那条常常将太阳吞没的维沙普——据说，日食的发生也正是因此所致（第356页注）。据普沙维传说，黑龙“卡尔采茨赫利”的巢穴在黑海之中：当这条维沙普战胜了阿米拉尼时，阿米拉尼

“被那黑龙一口吞下，向着黑海奔去。”（第322页）

然而，吞下了阿米拉尼的维沙普“卡尔采茨赫利”，其腹中却感到灼烧，无法将阿米拉尼消化。阿米拉尼用金刚石刀剖开维沙普的肚腹，从里面走了出来（第322页，普沙维传说；第355-356页，斯万传说）。值得关注的是，普沙维人的圣像与英雄之一，亦称为“皮尔茨茨赫利”（Pirtsetzkhli）⁴³⁷；而那吞没太阳与阿米拉尼的维沙普——卡尔采茨赫利——自然也属于神祇的领域。

§ 5. 云彩之主女儿的卡玛尔-克图被劫夺

在阿米拉尼的传说中，除了与恶灵的搏斗之外，有两个情节占据着最为核心的位置，两个事件对于传说具有本质性的意义：劫夺美丽的女子，以及阿米拉尼与上帝的搏斗——后者最终以阿米拉尼被锁缚而告终。

所有的传说都一致叙述道：阿米拉尼劫夺了一位他寻觅已久的美丽女子。这位女子在卡尔特利传说与卡赫季传说中称为卡玛尔（Kamar，第306、366-368、370页），在普沙维传说中称为卡玛尔（Qamar，第328页），在斯万传说中则称为“克图”（Ketu，第356-357页）。

尤其值得关注的是这位天界女子的名号。卡尔特利传说称之为“卡玛尔”（Kamar），普沙维传说称之为“卡玛尔”（Qamar），而斯万传说则称之为“克图”（Ketu）。埃兰人曾有一位神祇，在巴比伦与埃兰的楔形文字铭文中被记作“拉加马尔”（Lagamar）。可以推想：这一名号乃是由前缀“拉-”（La-）与词干“加马尔”（Gamar）构成的。此名亦作为第一部分，出现在复合名称“克多尔拉奥梅尔”（Kedorlaomer）即“霍多洛洛戈莫尔”（Khodollogomor）之中。由此可见，“加马尔”（Gamar）这一名号与“克多尔”（Kedor）之间存在着某种关联。我认为，斯万语的“克图”（Ketu）应相当于“克多尔”（Kedor），而卡尔特利-普沙维语的“卡玛尔-卡玛尔”（Kamar-Qamar）则相当于“加马尔”（Gamar）。如此，便会出现这样的情况：在前一种情形下，保存了古代复合名称的前一半；在后一种情形下，则保存了其后一半。倘若我们推断不误，那么“卡玛尔-加马尔”（Kamar-Gamar）与斯万语的“克图”（Ketu）便应被视为同一位存在的名号。众所周知⁴³⁸，“拉加马尔”（Lagamar）在埃兰语中被视为维纳斯（Venus）即阿佛洛狄忒（Aphrodite）之名。如此看来，仿佛阿米拉尼所劫夺的，乃是云彩之主的女儿——女神“卡玛尔-克图”，即阿佛洛狄忒。

这位女子居住在水之彼岸，或者更确切地说，居住在海洋的彼岸：

“水之彼岸有位姑娘，那美丽的女子卡玛尔。”（第305页，卡尔特利传说）

“海之彼岸有位姑娘，她的名字叫卡玛尔。”（第318-319页，普沙维传说）

——追踪者如此对阿米拉尼说道。在斯万传说中，阿米拉尼所劫夺的女子同样在海洋的彼岸（第357页）。

据普沙维传说所述，卡玛尔姑娘住在一座塔中，那座塔矗立在海滨，然而，“卡玛尔的父母却在天上”（第328页）。这一讯息证明：在最初的传说中，此处被提及的必定是某位神性的存在。关于此点，至今仍保存着许多清晰而明显的痕迹。在普沙维传说中，姑娘的父亲至今仍被称为“卡吉之主”（Kajt Batoni，第331、332、333页）。他拥有一支强大的天界骑兵，由卡吉-魔鬼组成（第330页）。姑娘的父亲本人，头上“戴着一扇磨盘石当作帽子”（第308页）——卡尔特利传说中如此写道：这便是他的头盔。斯万传说亦证实了这一点（第359页），并断言他的名字叫“凯克卢察·凯撒尔”（Keklutsa Keisari，第356-357页）。阿夫查拉（Avchala）传说则以不同的方式叙述道：姑娘的父亲“以磨盘石为盾”（第371-372页）。当姑娘的父亲向劫夺他女儿的阿米拉尼发起攻击时，阿米拉尼“每挥剑击中一次，便有火星四溅”（第308页，卡尔特利传说）；“每击中一剑，便有火星飞出”（第371-372页，阿夫查拉传说）。

“每当阿米拉尼的剑击中卡玛尔父亲的头盔时，便有火星迸发出来”——普沙维传说如此叙述道（第331页）。

一言以蔽之，姑娘的父亲仿佛是一位喷射火焰的天界存在。

姑娘的父亲仅仅吹一口气，便足以使寻常之人立刻窒息而死。就连阿米拉尼这样强大的英雄，也抵挡不住他的一吹，竟“双膝跪倒在地”（第359页）。

综上所述，不由得令人产生一种想法：在最初的传说中，姑娘本人想必也被描绘为一位天界的存在。而这一痕迹，至今仍见于斯万传说之中：其中写道，父亲将女儿养在天上（第357页），确切地说，是在“一座用锁链悬挂于天空的塔中”（第357、358页）。

父女二人的天界属性，除其他外，亦可由卡玛尔父亲军队的特征得到证明：只需他率军从驻地出动，天气便会立刻发生变化：天空阴云密布，细雨飘洒，甚至倾盆大雨从天而降。例如，当阿米拉尼劫走姑娘、带着她离开时，“乌云追了上来”，姑娘说道：“这是我父亲的军队赶来了，这是他们的影子。”（第307-308页，卡尔特利传说）随后，“细雨追了上来”，这时姑娘对阿米拉尼说：“我父亲的军队出海了，这是他们脚下的湿气。”（第308页）

在阿夫查拉传说中，叙述略有不同：当姑娘的父亲“率领自己的军队进入水中，开始扑腾作响时，阿米拉尼便遭遇了恶劣的天气，倾盆大雨劈头盖脸地浇打着他”（第371页）。当“可怕的暴风雨骤起”时，姑娘这样解释道：“我父亲的马匹疲乏了，这是它们在喘息。”（第371页）据普沙维传说，风乃是卡玛尔父亲军队扬起的尘埃（第329页），而雨则是卡玛尔母亲的眼泪（第329页）。

倘若我们留意到卡玛尔-克图姑娘之父在天界的居所，他那喷射火焰的头盔或盾牌，他那行军作战的特征——军队的出动便改变天气、引发风暴——便不由得会想到：他应当是一位天界存在的化身，是那些神祇中的一位。正如赫夫苏尔人常说的那样：这类神祇“受托掌管云彩事务”⁴³⁹，能唤来雨水，向大地喷射火焰，在世间掀起风暴。

由此可见，卡玛尔-克图姑娘本人也是天界存在之女，而她的居所——“那座用锁链悬挂于天空的塔”——绝妙地证明了她的来历。阿米拉尼劫夺了这位姑娘：据斯万传说所述，“他抓住锁链，用自己的宝剑一击，将其斩断，于是那悬挂于天空的塔便坠落到了地上”（第358页），他便如此劫走了姑娘。然而，此事不可能悄然无声地进行：所有的器皿——无论是完整的还是被阿米拉尼打碎的——“都跑到卡玛尔父亲的军队中，喊道：‘卡玛尔姑娘被人劫走了！’”（第307页，卡尔特利传说）普沙维传说中描写得更为详尽：“整片的对碎块说，碎块对碎块说，顿时响起一片嘈杂与喧嚷，器皿们骚动起来，一股脑儿地向天空、向卡玛尔的父亲奔去——‘卡玛尔被劫走了，快来救援啊！’”（第328页）

当追赶的军队在卡玛尔-克图之父的率领下追上阿米拉尼时，战斗便爆发了。陷入困境的阿米拉尼，唯有在卡玛尔姑娘的帮助下，才战胜了自己的对手，并杀死了姑娘的父亲。

§ 6. 阿米拉尼的被锁缚

此后，故事的合乎情理的进展便中断了。传说无疑缺失了许多内容：关于阿米拉尼所劫夺的姑娘，再无任何叙述——她遭遇了什么，他们曾在哪里、又如何一同生活。直到传说的末尾，再也听不到关于姑娘的任何消息；甚至在叙述阿米拉尼被锁缚的那一段落中，卡玛尔-克图姑娘也全然不见踪影。因此，显而易见，传说最初的构成与情节进展在此处必定是断裂且被歪曲了。

所有的传说都一致叙述道：阿米拉尼的勇武与英雄事迹以不幸告终——阿米拉尼曾被锁缚，且至今仍被锁缚着。不同的传说在指出这一骇人惩罚的原因时，显露出了差异。卡尔特利传说、卡赫季传说、普沙维传说与图什传说都断言：追踪者们的毁灭者、不可战胜的阿米拉尼，变得如此“骄傲自大”、如此胆大妄为，竟向自己的教父——上帝本人——发出了角力的挑战，想要比试一下谁更强大⁴⁴⁰。正是因为此种狂妄与铁石心肠，阿米拉尼遭到了惩罚，被锁缚起来。并且，“被缚的阿米拉尼身上，被压上了冰雪覆盖的格格蒂（Gergeti）山与卡兹贝吉（Kazibegi）山……自那时起，阿米拉尼便被锁缚在那里”（第338页，普沙维传说）。据普沙维传说，上帝将阿米拉尼锁缚在树上；但在图什传说中却写道：“上帝将一根铁桩打入地下，将阿米拉尼锁在桩上。”阿米拉尼曾两次挣断锁链，但第三次，上帝将他锁缚得如此牢固，以致“阿米拉尼再也无力挣断锁链，就这样被锁缚着留在了这座山中”（第344页）。在卡尔特利传说中，上帝用一根皮带套在他脖颈上，皮带随即化作一条巨大的锁链；上帝将一面铁屋罩在被锁缚在高加索山上的英雄身上，将他囚禁在里面⁴⁴¹。斯万传说中也指出：“在世上，没有人能够捆绑并制服阿米拉尼……阿米拉尼一生中也曾给上帝带来许多烦恼，例如，他曾三次拒绝基督的担保，等等。因为此种行径，上帝惩罚了他：用铁链将他捆住，系在一根铁桩上。”（第360页）倘若此处的译文是完整的⁴⁴²，那么在斯万传说中，并未清晰地表明：上帝究竟为何恰恰在最后时刻如此严厉地惩罚了阿米拉尼，而不是在他拒绝担保之时——如果那才是他的主要罪过的话。

此处，传说那极古的叙述与面貌无疑也遭到了歪曲，其原始的含义与内容已被遮蔽。民众已不记得：究竟是什么使得阿米拉尼如此胆大妄为，他又是在何时变得如此放肆，竟敢与神祇本身搏斗；他们也不记得：那被劫夺的云彩之主女儿究竟遭遇了什么。或许，阿米拉尼正是在劫夺了这位云彩与卡吉之主的女儿、将她从那天界之塔中劫走，并从这场战斗中得胜而归之后，方才变得狂妄起来的？……

就连传说的结尾处，也清楚地显示出故事并不完整，许多本质性的内容必定已经缺失。

除斯万传说外，所有的传说都一致承认：阿米拉尼的幼犬——即生有羽翼的库尔沙——至今仍日复一日地舔舐着那条锁住它主人的铁链，将它舔得越来越细，眼看就要将锁链弄断了；然而，“每到此时，那该死的铁匠总要在圣星期四（大星期四）将铁锤敲打在铁砧上，于是那即将断裂的锁链便又重新变粗”，阿米拉尼便依然被锁缚着⁴⁴³。唯有在图什传说中写道：“铁匠们在基督诞辰之夜，要在锻炉中敲击三次铁锤，因此锁链便又重新变粗。”（第343页）也就是说，这里不是圣星期四，而是基督诞辰之夜。

斯万传说中的叙述则全然不同：阿米拉尼与库尔沙一起拽拉锁链，用力拖曳，想要将铁桩拔出。眼看就要如愿以偿了，“这时，按照上帝的旨意，一只鸟儿飞了过来，落在铁桩上。恼怒的阿米拉尼抡起铁槌朝鸟儿砸去，鸟儿及时飞走了，铁槌却砸在了铁桩上，又将它一直砸回了地底。如此，每年都要重复一次。”（第360页）

在这则斯万传说中，阿米拉尼被描绘成了一个愚蠢的孩子，而这与他的禀性似乎颇不相称。

在格鲁吉亚各地，都保留着这样的习俗：每逢圣星期四，所有的铁匠都要将铁锤敲打在铁砧上，好让阿米拉尼的锁链变粗，使被缚的英雄无法挣脱；“否则，铁匠们就要遭殃了”——图什传说如此说道（第333页），“他不会让铁匠们活命的”（第364-365页）。此处亦可看出，原始的传说必定缺失了本质性的内容，因为无从知晓：铁匠们为何如此惧怕阿米拉尼，以至于至今仍要如此热心地敲击铁砧，仿佛是为了让阿米拉尼的锁链变粗？又为何恰恰是圣星期四被规定为举行这一充满隐秘意味的仪式的日子？无疑，最初的传说中必定包含关于此事的讯息，只是在漫长的岁月中，民众的记忆将其遗忘了。

值得关注的是：在格鲁吉亚异教时代的记日法中，星期四被视为“天空”（Tsa）之日。例如，在明格列尔语中为“察什哈”（Tsashkha，天空之日），昌语中为“查奇哈”（Chachkha），斯万语中为“察阿什”（Tsaash）。或许，将敲击铁锤以惩罚阿米拉尼的日子定为星期四——“天空之日”——正是因为阿米拉尼劫夺了云彩之主的女儿（克图-卡玛尔，阿佛洛狄忒-维纳斯），而在格鲁吉亚人之中，恰恰是星期四被规定为颂扬这位女神的日子的？

无疑，在铁匠手艺与阿米拉尼之间，必定存在着某种关联；铁匠们在阿米拉尼面前必定犯下了某种罪过，或是忘恩负义之举，以致阿米拉尼渴望向他们复仇。而铁匠们则惧怕阿米拉尼的震怒。然而，正如我们所说，传说在此处亦缺失了内容，其缘由并未被指出来。

§ 7. 阿米拉尼的名号及其传说与普罗米修斯神话的比较

如今，在所有的格鲁吉亚传说中，主角都被称为阿米拉尼。鉴于上文已多次指出，传说中有许多原始名称已被改变与歪曲，因此自然便会产生一个问题：或许，这位被锁缚的英雄之名，从前也并非阿米拉尼，而是全然不同的另一个？通常人们会这样想：仿佛“阿米拉尼”（Amirani）乃是由伊朗恶神之名“阿赫里曼”（Ahriman）派生而来。然而，这一见解应当是错误的。在宗教史上，恐怕很难找到恶神被认可为善神的例子。恰恰相反，通常情况下，当一个民族抛弃旧有宗教、接受新的信仰时，旧宗教中的善神总是会被视为恶灵。例如，希腊人的“达伊莫尼翁”（Daimonion）变成了邪恶的“代蒙”（Demon），善良的“迪瓦”（Diva）变成了邪恶的“德维”（Devi），凡此种种，不胜枚举。而既然阿米拉尼在所有的格鲁吉亚传说中都被视为善良的英雄——他不断与恶灵及食人的追踪者搏斗——因此，“阿米拉尼”这一名号绝无可能恰恰是由恶神“阿赫里曼”之名派生而来的。

同时，值得关注的是：在与格鲁吉亚阿米拉尼传说相应的亚美尼亚民间传说中，英雄被称为“姆赫里”（Mheri）。因此，格鲁吉亚传说中英雄的名号，最初或许也带有“赫”（-h-）音，也许读作“阿米赫兰”（Amihran），而后者则相当于“米赫兰”（Mihran）、“阿米特兰”（Amitran）、“密特拉”（Mithra）。此处的“阿-”（A-）乃是那个至今仍为阿布哈兹语所习用的古老前缀。“米赫兰”（Mihran）这一名号在格鲁吉亚也曾被使用，莫夫谢斯·卡兰卡特瓦齐（Movses Kalankatvatsi）便曾提及“卡特利的皮提亚赫什米赫兰”（Mihran, Pitiakhshi of Kartli）⁴⁴⁴。此外，值得注意的是：密特拉在古代波斯亦被视为战神，他不断与恶灵作战，是至高神在对抗阿赫里曼的战斗中令人畏惧的盟友⁴⁴⁵。

据西·贾纳希亚（S. Janashia）在萨穆尔扎卡诺（Samurzakano）从一位八十岁的老者斯特凡内·卡利恰瓦（Stepane Qalichava）处记录下来的、以明格列尔语讲述的关于“阿拉姆·胡图”（Aram Khutu）的传说，为我们提供了关于阿米拉尼原始名号的又一则值得关注的讯息⁴⁴⁶。这则传说虽是以明格列尔语讲述的，但据斯特·卡利恰瓦本人所言，它乃是阿布哈兹传说，是从阿布哈兹人那里听来的。因此，其语言在词汇方面亦颇具特色。这则传说篇幅甚短，不妨全文引述于此：

“阿拉姆·胡图，从前有个阿拉姆·胡图，他谁也不服，专与上帝较劲。他是个傲慢的人。因为他是个大人物，所以厌恶那缠绕的藤蔓、荆棘与蕨草。他来到海边，知晓克制蕨草的法子：他扯下些什么，蕨草便再也无处繁茂了。（有一次，阿拉姆-胡图走着，）遇见了上帝——愿他的名受颂扬！（上帝看见阿拉姆-胡图）正在摇晃一块大如三间房屋的巨石。他对上帝说：‘你能做到这个吗？’上帝笑了笑，说道：‘不能。’然后上帝（对阿拉姆-胡图）说：‘我给你绕上一根线，看你能不能挣断。’‘怎么不能。’阿拉姆-胡图答道。（于是）上帝给他绕上了线，画了个十字的形状，线便化作了锁链。‘你挣挣看。’（上帝）说。可是阿拉姆-胡图（却）挣不断（锁链）了。此后，（上帝）将他带到了‘德瓦布’（Dvab）之中，将他的马连同他自己一并拴在了‘波克瓦’（Pokva）上。饮食就摆在他面前。（阿拉姆-胡图本人）被系在一根一百普特重的铁桩上，身旁还放着一柄四十普特重的铁锤。整年之中，阿拉姆-胡图都在摇晃这根铁桩（想要将它拔出，好让自己脱身）。眼看就差一点儿便要拔出来了，每到这时，便有一只马萨克拉（masakela，一种小鸟，bzha bzhakura）飞来，落在铁桩上。阿拉姆-胡图（见状便心头火起），‘连你也来欺负我！’他抡起铁锤（想要砸死那鸟儿），可是鸟儿飞走了，而铁桩（被抡起的铁锤击中）便又钻回了地底，又变得和先前一样牢固了。”

从这则传说的内容可以看出，名为阿拉姆·胡图的英雄，正是那位阿米拉尼。这则传说在开头部分有其独特的色彩，但本质上，它所呈现的正是阿米拉尼传说的最后一部分；而其结尾，则完全酷似该传说的斯万语版本。在这则阿布哈兹的阿米拉尼传说中，最为新颖的乃是英雄本人的名号，因为其他任何地方都不曾称他为“阿拉姆·胡图”。据约塞布·基普希泽教授公允的见解，“阿拉姆·胡图”（Aram Khutu）在明格列尔传说中亦作为童话般的存在而出现。尽管有人视其为阿兰人（Alani），有人视其为切尔克斯人（Cherkezi）或卡巴尔达人（Qabardoeli），有人视其为阿布哈兹人，还有人视其为那位据说曾攻打圣十字架（Jvari）——并在圣乔治与克维里克圣像的襄助与恩典下被击败、被杀死的英雄——然而，关于阿拉姆·胡图，如今已无人能确切知晓其究竟了。“阿拉姆·胡图”（亦读作“埃拉姆·胡图”Eram Khutu 与“阿拉姆·胡图”Aram Khutu），有人视其为名字，有人则视其为绰号⁴⁴⁷。在萨穆尔扎卡诺，甚至有一个村庄，名叫“赫图什-穆胡里”（Khetush-Mukhuri）或“胡图什-穆胡里”（Khutush-Mukhuri），意即“赫图之地”⁴⁴⁸。由于讯息的含混不清，目前尚难对此作出确切的论断。然而，将来在考定阿米拉尼传说的原始名号时，无疑必须将阿拉姆·胡图——或称胡图——纳入考量。应当探究的是：我们在此处所面对的，是否正是这位英雄原始名号的遗痕？而这一名号，后来是否又从“阿拉米”（Arami）演变成了“阿米拉尼”（Amirani）？

与阿米拉尼相似的传说，众所周知，在古代希腊亦以普罗米修斯（Prometheus）之名广为流传。普罗米修斯同样被锁缚在了山崖之上。

在希腊神话中，普罗米修斯被视为伊阿珀托斯（Iapetos）与阿索佩（Asope）——或欧律墨冬（Eurymedon）与赫拉（Hera）——之子⁴⁴⁹。最初，他被视为善灵，关于他的讯息颇为稀少。直到公元前六世纪起，关于普罗米修斯的传说才大量涌现，但其中一部分最初与普罗米修斯并无任何关联⁴⁵⁰。希腊人将普罗米修斯奉为科学与哲学的奠基者：据说，他从天上盗取了火种，教会了人类生火，并因此成为了人类一切进步的推动者⁴⁵¹。然而，他也因此遭到了惩罚，被锁缚起来。希腊神话的某些研究者认为：这则盗火的故事，或许原本并不属于普罗米修斯的传说，而是从另一则极古的传说中转移到了普罗米修斯身上的（格鲁佩，同上）。

自公元前五至四世纪起⁴⁵²，希腊著作家们便已将这一传说视为高加索的传说，并将普罗米修斯被锁缚的地点认定为高加索。例如，杰出的地理学家斯特拉波（Strabo）便将普罗米修斯的传说视为高加索的传说⁴⁵³。

弗拉维乌斯·阿里安（Flavius Arrianus）——生活于公元二世纪，曾于134年考察过黑海东部沿岸，并向皇帝哈德良（Hadrian）呈递了报告——叙述道：“人们指给我们看了高加索山脉的一座山峰，名叫斯特罗比洛斯（Strobilos）。据传说，普罗米修斯正是奉宙斯之命，被赫淮斯托斯（Hephaestus）锁缚在这座山峰上的。”⁴⁵⁴

另一位希腊著作家菲洛斯特拉托斯（Philostratus）——生活于公元三世纪——则断言：关于高加索山脉，当地居民拥有与希腊诗人们所述相同的传说；他们说，普罗米修斯因为他对人类的爱而被锁缚在这座山上……有些人说，他被囚禁在一个洞穴中，人们常将山崖边的那个洞穴指给人看。“另一些人则说，他被锁缚在山巅。”⁴⁵⁵

这两则证言都证明：关于被锁缚在高加索山脉上的英雄的传说，在格鲁吉亚早在基督教之前、在异教时代便已存在。值得关注的是，希腊著作家们感受到了高加索传说与希腊传说之间的相似性。据他们所述，这种相似性不仅被当地居民、也被他们自己视为同一回事；高加索的居民们甚至会将高加索山脉中那据说囚禁着被锁缚的阿米拉尼的洞穴所在之处，指给人们看。

在关于阿米拉尼的格鲁吉亚传说中，确实有两个核心事件与希腊的普罗米修斯传说相吻合：其一是从天上劫夺卡玛尔-克图姑娘——云彩之主的女儿；其二则是他的被锁缚。格鲁吉亚传说中从那天界之塔中被劫夺的女子，想必应当是人形化的火焰——天界之火，或许是雷电之火——的象征。

以下情况对于格鲁吉亚传说亦具有显而易见的意义：正如从上引记载中亦可看出的那样，据希腊传说，普罗米修斯乃是奉宙斯之命，被赫淮斯托斯锁缚的。倘若我们考虑到，赫淮斯托斯被视为锻造手艺的创造者与铁匠们的庇护神，那么，我们便多少可以窥见那在所有的格鲁吉亚传说中阿米拉尼对铁匠们所怀有的那种仇恨的缘由了。另一方面，每逢圣星期四铁匠们敲击铁锤的举动，其意义也就得以彰显了。

在我们看来，阿米拉尼传说的原始面貌与基本寓意，便是如此。自然，更为细致而持久地观察与研究，定能在当代传说中更好地寻得原始面貌的痕迹；然而，此事将来做来会更为容易，因为如今传说的主要部分业已经过探讨。

§ 8. 莫夫谢斯·霍雷纳齐笔下的阿米拉尼传说

与阿米拉尼被锁缚、以及库尔沙舔舐锁链使其变细这一情节相似的传说，莫夫谢斯·霍雷纳齐在其《历史》中亦有引述。不过，在他的叙述中，主角并非阿米拉尼，而是亚美尼亚国王阿尔塔瓦兹德（Artavazd）。据其所言，亚美尼亚国王阿尔塔舍斯（Artashes）之子阿尔塔瓦兹德——他在父亲之后继承了王位——据戈赫坦（Goghtan）歌手们的描述，乃是一个嗜血成性之人。早在父亲生前，阿尔塔瓦兹德便与他争吵不休；为此，阿尔塔舍斯诅咒了自己的儿子，说道：“愿你被阿扎特·马西斯（Azat Masis）山上狩猎的卡吉们捉去，将你带往马西斯山，你将在那里受苦，永不见天日。”莫夫谢斯·霍雷纳齐还指出：据老人们的传说，阿尔塔瓦兹德被囚禁在一个洞穴之中，在那里被铁链捆绑着。两条狗不断地舔舐着这些锁链，而阿尔塔瓦兹德则竭力想从那里挣脱出来，好去毁灭世界。然而，由于铁匠们将铁锤敲击在铁砧上发出的声响，阿尔塔瓦兹德的锁链便又重新变粗。这位亚美尼亚史家于此处还写道：“正因如此，直至我们今日，许多铁匠仍依照这则童话，每逢星期一，都要将铁锤在铁砧上敲击三次或四次，好让阿尔塔瓦兹德的锁链变粗。”⁴⁵⁶

阿尔塔瓦兹德与阿米拉尼的传说之间的相似性，从上文引述中亦可清楚看出，仅见于被锁缚的故事。至于阿尔塔瓦兹德其人的身份与特征性属性，则与阿米拉尼毫无共通之处。阿尔塔瓦兹德的可悲命运，乃是父亲诅咒的结果——这一点与阿米拉尼的故事并不吻合。同时，戈赫坦歌手们所述的父亲的诅咒与预言，与老人们传说中所叙述的阿尔塔瓦兹德被锁缚的情形之间，也存在着本质性的差异。阿尔塔舍斯威胁他那不肖之子，说卡吉们将在马西斯山上将他捉住，囚禁在黑暗之中。在戈赫坦歌手们的歌谣中，似乎并未提及锁缚之事。作为惩罚的执行者，被指出的也是恶灵——卡吉们。这与阿米拉尼的故事相去甚远。相反，老人们关于阿尔塔瓦兹德被囚禁——尤其是被铁链捆绑、更尤其是两条狗不断舔舐锁链以将其磨断的传说，则几乎是阿米拉尼童话的翻版。莫夫谢斯·霍雷纳齐关于铁匠们每逢星期一敲击铁砧以使阿尔塔瓦兹德那被舔细的锁链重新变粗——这一习俗在他那个时代便已为人所知——的记载，也几乎是逐字逐句地遵循着阿米拉尼的故事。差异仅在于日期与日子：在阿米拉尼的传说中，指出的并非每个星期一，而是一年一度的圣星期四。在我看来，后者应能更好地、且更贴近原始面貌地反映出阿米拉尼命运的悲剧性。

据戈赫坦歌手们的传说，阿尔塔瓦兹德应是被囚禁在马西斯山——即亚拉腊山——上的。而在老人们的传说中，阿尔塔瓦兹德被锁缚的地点并未明确指出，但或许所指的仍是同一座马西斯山；而莫·霍雷纳齐之所以对此未置一词，或许也正是因此之故。

众所周知，希腊人与格鲁吉亚人关于被锁缚英雄的传说，都将惩罚与锁缚的地点指为高加索山脉。从希腊著作家们的证言中可以看出：此种传说早在公元前五世纪便已存在；而到了公元二世纪，人们甚至已能指出高加索主脉上那英雄被锁缚的具体地点，并将那标志性的处所指给人们看。在亚美尼亚传说中，这位英雄的身份已被改变（变成了亚美尼亚国王），而其遭受惩罚的地点也被移到了当时的亚美尼亚境内。显而易见，此处我们所面对的，应是古老传说较为晚近的讹变形。

无论是戈赫坦歌手们与老人们的传说，还是莫·霍雷纳齐本人关于他那个时代亚美尼亚铁匠习俗的上述证言，对于考定阿米拉尼格鲁吉亚传说中这最后一则情节的古老程度，都具有特殊的意义。上文业已指出：格鲁吉亚传说并无早于十九世纪的记录。因此，这些传说中与普罗米修斯童话相异的那些情节，其年代便无从确定，而须加以专门的考定。被锁缚这一情节的古老性，可由希腊传说得到证明；然而，关于库尔沙舔舐阿米拉尼的锁链使其变细、以及铁匠们敲击铁砧使其重新变粗的故事究竟有多古老，我们此前并不知晓。从莫·霍雷纳齐所引述的上述传说及其本人的证言中可以看出：这一情节在公元八世纪便已广为人知，乃是作为异教时代的传说与习俗而存在的。倘若我们再考虑到：在这古老的亚美尼亚民间传说中，这一情节已被转移到了阿尔塔瓦兹德国王身上——这自然是一种后世的歪曲——那么便会清楚地看到：这一情节那保存在阿米拉尼传说中的原始面貌与版本，必定属于早出数个世纪的时代。因此，可以推想：关于库尔沙与铁匠们的这一情节，其古老程度，要么不及童话的主体部分——被锁缚的故事，要么与之相等。