夜雨聆风无妄卦是《易经》第二十五卦，卦象为天雷无妄（乾上震下），天宇在上，雷行于下，刚健而动，威严而有序。其名“无妄”，意为真实无虚、不妄为、不虚妄。《序卦传》说：“复则不妄矣，故受之以无妄。”复卦是回复到正道与真实，能回复到真实，就不会有虚妄，所以复卦之后是无妄卦。
如果说复卦是内心的一阳来复、找回初心，那么无妄卦就是秉持这份真实，在天地间坦荡而行，同时警惕“不期而至”的无妄之灾，最终守住真诚这一做人处世的根本法则。
以下为你解析其核心要义、重点与难点。
一、核心思想要义
无妄卦的核心，在于揭示真实无妄的天道本质，以及人在现实中如何持守真诚、应对意外。它有两层相互依存的内涵：
1. 天命真实，人以诚合
卦象乾上震下，天下有雷，是天地运行的真实法则——春雷发声，从不虚发；天道运行，从不欺妄。《彖传》说：“大亨以正，天之命也。”天道赋予万物的本性，就是真实、正固。无妄卦因此是《易经》中论“诚”最深切的一卦，它要求人的一切思、言、行，皆须从天理、依本性而来，不容丝毫人为的私智穿凿与邪欲妄念。这正是《中庸》“天命之谓性，率性之谓道”的周易版本。
2. 无妄之灾，守正以待
卦辞在“元亨利贞”之后紧接着说“其匪正有眚，不利有攸往”。这是一声清醒的警钟：即便你自身做到了极致的真实无妄，依然可能遭遇“无妄之灾”——即毫无缘由、并非自招的意外灾祸。面对这种来自天时、外力的莫名逆境，卦辞给出的对策是“不利有攸往”：不要轻举妄动，不要怨天尤人，更不要因外界的不公而放弃内心的真实。守住你的正，静待时运的转变，此即处“无妄之灾”的最高智慧。
3. 意必固我，妄之根源
无妄卦从反面深刻定义了什么是“妄”。凡不是从真实本性、天理时势自然发出的念头与行为，而是加了主观的私意（意）、期必的苛求（必）、固执的成见（固）和自我的膨胀（我）——这四者正是“妄”的总源头。无妄，就是不断去除这四项，让心回复到澄明、自然而真实的状态。
二、卦爻辞中的重点
无妄卦六爻，以“真实”为基调，刻画了持守真实的不同情境，尤其突出了“意料之外”这一核心主题。
1. 初九：无妄，往吉
重点词：无妄（真实无妄的初心）
要义：这是全卦最纯净的一爻。初九阳刚得正，处于无妄之初，心中没有夹杂任何私意与妄念，完全是顺应天性、天命的行动。“往吉”是说以此初心去行事，必获吉祥。这是对真实本身力量的绝对信赖。
2. 六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往
重点词：不耕获（只问耕耘，不问收获）
要义：这是无妄卦极精微的修养论。耕种时不预期收获（不耕获），开垦荒地时不算计着良田（不菑畲）。但凡做一事，心中提前预设了对成果的贪图，这贪图本身就是“妄”。六二阴柔中正，她的“利有攸往”，恰恰来自于放下了一切功利算计，只是真实去做。这与后来董仲舒“正其谊不谋其利，明其道不计其功”一脉相承。
3. 六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾
重点词：无妄之灾（无故飞来的灾祸）
要义：这是全卦最震颤人心的一爻。用了一个形象比喻：一头牛系在村中，被过路的行人顺手牵走，但失牛的村民却无端怀疑是村里人偷的，留守的邑人便平白蒙受了不白之冤。邑人什么都没做错，却遭受了“无妄之灾”。这一爻极其深刻地揭示了人生的无常与命运的偶然性：有些灾祸，与你善恶无关，与你勤勉无关，它就是发生了。这是对一切“公平世界假设”的残酷打破，也是真正考验一个人是否为“无妄”真君子的试金石。
4. 九四：可贞，无咎
重点词：可贞（可以守正）
要义：九四阳爻近君，有能力却处阴位，是极易妄动之时。爻辞只给两个字“可贞”——要能固守其正、自我把持，方可无咎。这处在一个危险的临界点上：再往前一步就是妄动，守住自己就是贞固。此爻的智慧在于，在诱惑与风险并存的高位，真正的无妄，首先表现为严格的自我克制。
5. 九五：无妄之疾，勿药有喜
重点词：勿药有喜（不必用药而自愈）
要义：无疾而得疾，无因而至之患。九五刚健中正，至尊之位，本应至善，却仍遭“无妄之疾”。这是对成功者的深度考验。卦辞给出的方案极为超然：“勿药有喜。”意思是不用药去乱治，它会自然痊愈。这有两层深意：其一，有些外在的挫折与诽谤，并非你真有病，你若慌忙投药自救，反而越描越黑；其二，对于偶然的意外，最好的处理就是保持常态，不去强化、焦虑、折腾它。这是极高的人格自信与定力。
6. 上九：无妄，行有眚，无攸利
重点词：行有眚（妄动有灾）
要义：上九处无妄之极，阳极则亢，时已过极。此时再以“无妄”为由去强行行动，就变成了新的“妄”。卦辞斩钉截铁地给出了结论：动则有灾，无一利可得。这是对全卦“不利有攸往”的呼应——真实无妄的尽头，也要警惕“执著于真实”本身成为新的虚妄。时不可为而强为，就是最大的妄。
三、难点辨析
1. 天道至诚，为何容许“无妄之灾”？——论祸福的偶然性与德福的非必然一致性
这是无妄卦提出的最刺心的哲学问题。
无妄卦的答案是：“真实”本身并不担保世俗意义上的“福报”。天道运行是“大亨以正”的真实，但这种真实包含了风雨雷电的偶然碰撞。天地不仁，以万物为刍狗；对天地而言，并无“灾”的概念，只有生灭消长的自然过程。所谓“无妄之灾”，只是个体恰好处在自然过程的某个受冲击的位置上。
因此，无妄卦彻底解构了“德福一致”的浅薄迷信。它要求一种更纯粹的道德：你的真实无妄，不是用来跟老天交换好运的筹码，而是你本性如此、就该如此。即便遭遇无妄之灾，你依然选择真实，这才是无妄的真义。这也正是孟子“夭寿不贰，修身以俟之”的境界。
2. “不利有攸往”与“往吉”是否矛盾？
初九说“往吉”，卦辞又说“匪正有眚，不利有攸往”，二者针锋相对，如何理解？
关键在“正”与“时”：初九“往吉”是因为它是纯粹的初心，且处在“可行”的起点位上。卦辞“不利有攸往”则特指“匪正”之后与“无妄之灾”之时。
区分“有为之往”与“无为之守”：面对无妄之灾时，卦辞让你“不利有攸往”，是为了防止你在惊慌失措中妄动，造成更大的灾难。而当你初心纯粹、时位正当时（初九），卦辞鼓励你“往吉”。这是动静存乎一心的智慧：真在己，命在天；尽其在己，顺其在天。
3. “无妄之疾，勿药有喜”在当代心理困境中的映射
九五这一爻对现代人尤其有穿透力。
“疾”常是过度关注与命名的产物：现代人的很多焦虑、抑郁，其症结恰在于对正常情绪波动的过度恐慌和“药”——急于用各种精神分析、药物、强迫性忙碌去消除它，结果越“药”越疾。
“勿药”是回到无妄的平常心：九五启示我们，许多心理症状是人类体验的自然部分。不把它当作必须立即驱逐的“妄疾”，带着它正常生活，它便自然消退（有喜）。这给了生活在意义危机中的现代人一剂清凉的古方：对生命本身的信任，是最大的无妄。
总结
无妄卦的核心要义，是一个由内而外的真实宣言：
持守初心（初九往吉）→ 放下功利（二不耕获）→ 承受意外（三无妄灾）→ 克制妄动（四可贞）→ 信任生命（五勿药）→ 戒执成妄（上行有眚）。
它告诉我们，真实无妄，是宇宙的本性，也是人的天职。行无妄之道，不是为了避开一切灾祸，而是为了让自己成为那个在遭遇无妄之灾时，依然能够坦然屹立、以真实回敬荒谬的真人。 这是一种超越了祸福计算的绝对真诚。
无妄卦的核心，在于 “真实”与“意外” 的辩证统一。它一方面宣告天道运行真实无欺，人应以赤诚之心合之，不存虚妄念想；另一方面又极其冷峻地揭示了一个残酷真相——你可以做到极致真实，却依然会遭遇毫无缘由的“无妄之灾”。它的精髓在于：真正的无妄，是一种超越祸福算计的绝对真诚——不是因为行善必得福报才真诚，而是即便面对不公的意外，依然选择真实地活着。
如果说复卦是内心的一阳来复、找回初心，那么无妄卦就是拿了这份初心走入世间后，必然遭遇的考验。它是《易经》对“德”与“福”、“人”与“命”这一哲学困境最深刻的回应。
以下解析其对各领域的影响与现实启示。
一、对各领域的深远影响
1. 政治：建立“诚意正心”的正当性根基与“灾异应对”的理性态度
无妄卦为政治的道德基础与危机管控提供了深刻的原则。
核心影响：
“大亨以正，天之命也”的正当性来源：彖传此言将政治的终极合法性归于“正”与“诚”，而非强力或权谋。统治者必须首先完成内心的“无妄”——去除私意、偏见，使政令出于公理。这为儒家“正心诚意而天下平”的政治路线提供了形而上学基础。
“无妄之灾”与灾异观：六三“无妄之灾”深刻地影响了古代政治的灾异解释学。它区分了两种灾难：一种是“匪正有眚”，即人主失德招致的惩罚；另一种则是无妄之灾，是自然运行的偶然失调。这要求统治者面对灾异时，既要在自己身上找原因，又不能陷入过度的恐慌与迷信的“药”（如滥祭淫祀），而应采取“勿药有喜”的理性应对，稳定局面。
“不耕获”的政治无私：六二明确指出，施政应如耕耘一样，是职责本身，不能预先算计着政绩与收获。一切形式主义、政绩工程、面子工程，本质都是心中有“获”的妄念在败坏政治。
对现实的启示：
政治的诚意与沟通：现代政治传播中，最有效的不是包装术，而是政府的真诚度。面对重大的突发公共安全事件（无妄之灾），掩盖与谎言（匪正）会引发更大的眚祸；而坦诚透明的“无妄”，即使暴露出暂时的局部缺陷，从长远看恰是修复信任的唯一途径。
容错与韧性治理：在危机处置中，要区分是系统性失职还是偶然的“无妄之灾”，避免在恐慌中胡乱“用药”问责，以致人人自危，破坏了组织本有的韧性。守住正，等恢复。
2. 经济：倡导“价值本质”的回归与“黑天鹅”下的理性风控
无妄卦为构建信赖经济和应对不确定性提供了古典的智慧。
核心影响：
“不耕获”的长期价值主义：六二的“不耕获，不菑畲”是长期主义的极致表达。在经济领域，它要求把精力真正投入在研发根本技术、提升真实产品质量（耕）上，而不是天天盯着股价与市值（获）。所有短期套利的金融泡沫文化，都是“妄”的膨胀。
“行人之得，邑人之灾”的系统性风险：六三的比喻精准揭示了金融危机的传染性。一个外部冲击（行人牵牛），会在金融网络中造成意外的无辜者受损（邑人蒙冤）。这提醒监管者，系统性风险往往由最意想不到的关联触发，依靠精密模型无法完全规避“无妄之灾”，必须有充足的冗余和缓冲带。
“勿药有喜”与市场的自愈力：当市场遭遇突发的、非基本面恶化导致的闪崩（无妄之疾）时，最愚蠢的做法往往是政府或机构匆忙推出极端干预政策（乱用药）。给市场静养的时间，信息澄清后，价格自然会修复。
对现实的启示：
品牌建立信任：产品的真实质量是初九的“无妄”，是品牌基石。任何虚假宣传、过度营销都是在增加消费者的“妄”见，终将败露。商道的极致是让产品回到“不耕获”的质朴承诺。
企业家精神的“守正”：真正的企业家在面对行业意外的“无妄之灾”（比如技术路线的意外被封、政策的临时变故）时，要“可贞，无咎”，固守核心能力的正道，不胡乱转型，不跟风冒进。
3. 思想与哲学：提出“德福不一”的存在困境与“绝对真诚”的伦理精神
无妄卦是中国哲学史上对道德与幸福问题进行最严肃思考的原始文本之一。
核心影响：
解构“德福一致”的功利道德：“无妄之灾”直接打破了“好人必有好报”的朴素交易式道德。它揭示了宇宙的真实本性是“大亨以正”，但这个“正”是运行规律的客观如实，不包含对个体的主观赏罚。这逼使道德走向纯粹。
确立“尽其在己，顺其在天”的实践理性：对无妄卦的最好诠释之一来自孟子：“夭寿不贰，修身以俟之。”天命的意外（夭寿）是外在的，内心的真实（修身）是自主的。哲学的任务就是划清这道界限，然后全情投入能够自主的领域。这是中国式的“斯多葛主义”。
“勿药有喜”的顺应哲学：上九“行有眚”与九五“勿药有喜”，共同提出了一个深刻的顺应逻辑：在面对超越个人认知的复杂系统时，强行干涉（妄动）几乎必然造成恶果；保持“无为”、让系统自我恢复到它本然的平衡态，是更高级的智慧。
对现实的启示：它提醒当代知识分子的公共言说，要警惕过于急切的“干预欲”和“药方癖”。有些社会进程，需要的是安静的观察与守正，而非对每一个“疾”都立刻开出猛药。
4. 文化：塑造“朴拙天真”的审美与“坦荡受命”的人格风骨
无妄卦深刻地浸染了中国文化的美学和人格理想。
核心影响：
反对雕琢，尊崇本真：无妄的审美，是剥离一切“妄”的装饰（与贲卦之极的白贲有深层呼应），回到物与人的本来面目。中国文人最推崇的“天真”、“拙朴”、“清水出芙蓉”，其美学源头之一即是“无妄”。
“不以灾异惧，但以真实立”的人格典范：当遭遇人生的“无妄之灾”（贬谪、蒙冤、国破）时，苏轼式的旷达、文天祥式的正气，都不是从利益计算出发的，而是一种“天命在诚”的信念。这份中国文化中无比鲜活的坦荡风骨，正是由无妄卦支撑的。
对现实的启示：在流行文化炮制人设、粉丝追逐幻象的“大妄”时代，无妄卦呼吁一种勇敢的自我袒露：真实，即便不完美，也远比完美但虚假的人设更有力量。
5. 宗教与修行：彰显“绝对他力”的天命悲悯与“平常心是道”的修持回响
无妄卦的意外性哲学，为宗教的谦卑与超越留下了空间。
核心影响：
对“无妄之灾”的终极接纳即信仰：当人意识到一切努力与善良都无法完全规避苦难时，信仰才真正诞生。约伯记中约伯所受的正是“无妄之灾”。宗教的意义，不是解释它或替上帝辩护，而是给人以在毫无缘由的苦难中继续坚守对终极实在之信心（可贞）的力量。
“勿药有喜”即“平常心是道”：禅宗的极高境界与此完全相通。将心的“无妄之疾”（烦恼、躁动）视为疾病去强力断除（药），这本身就成了最深的妄念。真正的治，是歇下一切追求“治愈”的心，心无所求，自然平复。这是彻底的“无功用行”。
对现实的启示：对现代人的心灵躁郁而言，无妄卦的“勿药”是一味清凉散。它意味着停止对自己的过度分析与强迫改变，学会与自身的阴影与缺陷共处，在接纳中达到内在的平静。
二、核心的现实启示总结
修身之鉴：为真实而生，不因意外而变
剥离功利心：像“不耕获”一样，去做你爱的事、对的事，但不计算它能给你带来什么社会标签。一计算，心就妄了。
与“无妄之灾”和解：接受生命中总有一部分苦难是无缘无故的。停止问“为什么是我”，在内心里“可贞”，以此穿越那些黑暗的隧道。
心理上的“勿药”：学会与自己的焦虑、忧伤等“无妄之疾”和平共处。不把它们病理化，带着它们正常生活，是最好的药。
组织之鉴：创始初心为真，危机定力为药
守护初九的初心：伟大的组织，其生命力在于那不被资本和KPI扭曲的创业初心。那是无妄的起始“一阳”。
危机中的定海神针：组织遇到突发危机公关时，最忌“妄动”。谣言与误解（邑人之灾）发生时，最好的应对是呈现真实、保持定力，让时间（勿药）去澄清。
容忍“频复”的试错真文化：把下属的无心之过、探索之败看作无妄之灾，给予保护和宽恕。而把系统性的撒谎和掩盖（妄）作为唯一不可触犯的底线。
治理之鉴：存真诚于上，顺天道于下
政治的诚意：最大的德政，是让社会回归真实。信息真实、规则真实、话语真实。一个失真的社会系统，就是整体陷入了“妄”的病态，必“有眚”。
理性的灾异管理：将突发灾害与社会失德脱钩。大灾之后，首要任务是实事求是的救援与恢复（可贞），而非急急寻找替罪羊的政治止疼药（妄药）。
守卫天道的真实：人类在技术迷思中日益走向“扮演上帝”的狂妄，这种对自然规律的藐视与过度改造，恰是文明尺度的“迷复”之妄。无妄卦最终是叫我们低下头，对天地运行的真实法则，保持一份诚恳的敬畏。
总之，无妄卦的终极智慧，是告诉我们：做真实的自己，也接受命运的真实。守住内心的刚健真诚，又极其冷静地看待外在的偶然无常。这“作为真实”的力量，终将比一切“追求幸福”的技巧，更能使人在这充满意外的星尘中，庄严地站立。
无妄卦是《易经》六十四卦第25卦，卦象：下震上乾，为雷声动天下之象。卦德：下卦为震为动，上卦为乾为健。全卦说明做事不可妄为及处无妄之时的原则。象征着不妄为:大为亨通，守持正固有利。如果不守正道就会遭灾，前往不利。
《序卦》有言：“复则不妄矣，故受之以无妄”，意为复卦回归正道，故而紧接着是无妄卦，寓意回归正道便不会有妄动与灾乱。《杂卦》提到：“大畜，时也，无妄，灾也”，意思是大畜卦是时运，无妄卦是时运中的灾难。平时，所说的“无妄之灾”也是来源于此，是毫无缘故的灾难。《彖传》表明，无妄意味着尊重规律，顺应形势，因时制宜。既要顺时，又要行正，以动止自如，处处无妄。《无妄》卦所追求的，其实乃是古人心目中的理想人格 。本卦主张凡事不可违背事物发展规律而大胆妄为，要有分寸、有计划，更要遵循自然法则和客观规律，光明正大。其次还要把握时机，从具体实际情况出发量力而行，审时度势；而不守规律的妄做，必会招致灾祸，不要有非分或侥幸之想。但无妄还指意外之事，即有些灾祸的降临，是人难以控制和不以人的意志而转移的。再者无妄还包含了不虚伪、不造作之意，立身处世需刚正真诚。
无妄卦倡导行为不妄为、心念不妄想，秉持正道方可获吉 。该卦强调行事需合乎客观规律、不违背事实，凡事不妄为则诸事亨通，反之则易生祸患、不利于发展，其核心主旨为心念端正、行为正直，主张人以自我约束立身，才能踏踏实实地走出每一步。
原文
《易经》第二十五卦 无妄 天雷无妄 乾上震下
无妄：元，亨，利，贞。 其匪正有眚，不利有攸往。
彖曰：无妄，刚自外来，而为主於内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。 其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？ 天命不佑，行矣哉？
象曰：天下雷行，物与无妄；先王以茂对时，育万物。
初九：无妄，往吉。
象曰：无妄之往，得志也。
六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往。
象曰：不耕获，未富也。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
象曰：行人得牛，邑人灾也。
九四：可贞，无咎。
象曰：可贞无咎，固有之也。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
象曰：无妄之药，不可试也。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
象曰：无妄之行，穷之灾也。
传统解卦
播报
编辑
周易六十四卦第25卦 下下卦
象曰：飞鸟失机落笼中，纵然奋飞不能腾，目下只宜守本分，妄想扒高万不能。
这个卦是异卦（下震上乾）相叠。乾为天为刚为健；震为雷为刚为动。动而健，刚阳盛，人心振奋，必有所得，但唯循纯正，不可妄行。无妄必有获，必可致福。
事业：贵自知之明，从个人实际出发，不抱非分之想，脚踏实地，勤奋努力，检点行为，防意外灾祸。不计较得失，诚心追求，待机而动，事业必成。
经商：切勿勉为其难，遵循市场规律，讲究商业道德，摒弃投机心理，勿贪暴利，经过辛勤努力，日积月累，必将成功。
求名：以良好的动机，刻苦努力，丢弃幻想，但问耕耘，不问收获，终将有所获。
外出：不存妄想则平安无事。为谋私利或邪念而行则大为不利，不宜行。
婚恋：双方务以诚相待，绝不可抱以轻率的态度，亦不宜急于求成、顺其发展，水到渠成。
决策：精力充沛，富有上进心，可有作为。但务必勤勉努力，诚心诚恳，奋发向上，刻苦钻研。不可因小有成就而得意忘形。不必追求所得，而应追求实干。遵循规律办事，等待时机再行动。尤其应清除非份的念头。这样，可实现自己的理想。
哲学解读
起卦
起卦前需要客观地、全面地、准确地分析主方和客方情况，必须至少符合下列条件之一，此卦才有参考价值：
1. 主方与雷很相似，客方与天很相似。
2. 主方阳数是4，客方阳数是7.
3. 主方的行动是阳，素质是阴，态度也是阴；客方的行动、素质和态度是阳、阳和阳。
切勿用任何随机数方式起卦，否则此卦不能用作决策工具。
结构和卦爻辞
如图1所示两个箭头。第一个箭头，从第二爻指向第五爻，这两条爻是主卦和客卦中爻，代表主方和客方素质，比如说，第二条阴，代表主方缺乏工作经验，第五条阳，代表客方经验丰富。这一对爻都是红色，表示当位 ，就是说位置适当，缺少经验的主方，正好可以得到经验丰富的客方的帮助，这是对主方有利的因素。第二个箭头，从第三爻指向第六爻，这两条爻代表主方态度和客方态度，主方态度是阴，表示主方对客方很随和，客方态度阳，表示客方态度很强硬，这个箭头，表示这二者之间和谐共处，主方对待态度强硬的客方很随和。这两条爻都是天蓝色，天蓝色表示不当位，就是说，位置不适当，也就是说，主方态度不应当随和，客方态度不应当强硬，有可能客方滥用权力，误导主方犯错误，受无妄之灾。第一爻与第四爻之间没有箭头，第一爻代表主方行动，第四爻代表客方行动。第一爻是阳爻，红色，表示主方行动是积极主动，例如，力图把工作做得很出色。这是主方应当做的，所以当位，主方应当坚持如此。第四爻是阳爻，天蓝色，表示客方行动也是积极主动，比如说，极力想控制主方，这并不是主方所希望的，与主方有矛盾，对主方不利，所以不当位。然而主方不能决定客方的行动，只得在现实中妥善处理这方面的矛盾。
事物自身是按螺旋型规律变化的，按阳数，其规律是4、5、6、7、3、2、1和0。主方处于发展起点，是新生事物，具有强大生命力，随着时间推移，主方状态将从4卦震卦变为5卦离卦，情况将有改善。所以主方应当维持现状，尽量利用良好机会从客方吸取收益，同时避免对客方过于随和，警惕客方过度行为。
卦爻辞以“无妄”为主题，分析了当前形势。第一、三、五和六爻中都有“无妄”，第二爻说明“无妄”的状态是可以利用的，第四爻说明“无妄”状态是可以坚持的。“无妄”，它是吉利的，也有灾难和疾病。删去爻辞中的判断辞，可以看出六条爻辞就是一首完整的围绕主题“无妄”的散文诗，下面是其译文：
意想不到啊，
不耕种而有收获，不开荒而可种地。
意想不到的灾祸；就像是一条系着的牛，被行路人牵走了，对于村里的人来说，是一场灾祸。
（尽管意想不到，还是）可以坚持下去，
意想不到的疾病，不用吃药就有喜事，
（如若）意想不到，进行中有灾祸，没有什么有利之处。
卦辞说明在“无妄”状态下主方应有的作为。下面逐条说明卦爻辞。
卦辞
〖卦辞原文〗元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
〖译文〗很顺利，利于坚持下去。不正当的行为会带来灾祸，不利于向前发展。
〖解说〗这是4:7卦的卦辞。匪（fěi）非。眚（shěng）眼睛长白翳；灾祸。“元亨”是在坚持现有状态下才有的“元亨”，并且“不利有攸往”。主方必须十分注意，不要有不适当的行为，不然可能受到客方伤害，“其匪正有眚”。
一阳
〖原文〗无妄，往吉。
〖译文〗意想不到，往前进吉利。
〖解说〗这是第一爻的爻辞，阳，表示主方积极主动地谋取和扩大自己的利益，比如说，创新、创业、投资、进攻、求职、示爱，等等。这里的“无妄”有“本来没有错”的意思，主方的积极主动是对的，积极主动，可以改善自己的素质，可以得到客方的帮助。“往吉”，只是指主方的积极主动而言，不是指与客方关系的发展。在对待客方的态度上，主方要注意卦辞的“其匪正有眚”。
〖结构分析〗第一爻的位置是阳位，这条爻是阳爻，阳爻在阳位，当位，然而与四阳不有应。当位表明主方积极进取，努力改善自己的素质，这是正确的；不有应表明主方的积极主动与客方有冲突，是对主方不利的潜在因素，这不利的潜在因素来自客方，对于主方来说是“无妄”，主方应当妥善处理这“无妄”的麻烦，继续保持积极主动，“往吉”。
二阴
〖原文〗不耕获，不菑畲，则利有攸往。
〖译文〗不耕种而有收获，不开荒而可种地，利用这样的机会就有所发展。
〖解说〗这是第二爻的爻辞。阴，表示主方素质不佳，比如说，资金缺乏、地位低下、实力薄弱、教育程度低，等等。“菑”(zī)开荒。“畲”(shē)火耕地，指粗放耕种的田地。主方素质不佳，客方素质良好，主方积极主动争取客方帮助，以弥补自己的不足，“不耕获，不菑畲”。不过，可能取得的发展是有限的，仅仅是“攸往”而已。
〖结构分析〗第二爻的位置是阴位，这条爻是阴爻，阴爻在阴位，当位，又与五阳有应。当位表明主方素质不佳，有从客方接受帮助的可能，是对主方有利的潜在因素；有应表明客方良好素质正好可以满足主方的需要，这有利的潜在因素成了真正的有利因素，“不耕获，不菑畲”。尽管从客方得到的收益是有限的，主方还是应当利用，“则利用攸往”。
三阴
〖原文〗无妄之灾；或系之牛，行人之得，邑人之灾。
〖译文〗意想不到的灾祸；外乡人牵着一头牛，不注意的时候被路人牵走了，外乡人认为这个村里所有人道德败坏。不知情的本村人被别人看做道德低下，意为无妄之灾。
〖解说〗这是第三爻的爻辞，阴，表示主方态度随和。同时，第三爻是对第二条的补充，第二条是阴，第三条也是阴，这表示主方素质很差。“邑”（yi），古时候对县的别称：郡邑制。这里的牛，指客方，因为客方被系在与主方的关系中；“邑人”是主方，是系牛的人；“行人”指主方与客方之外的第三者，这第三者利用这条牛被系的机会，把牛牵走了，得到了益处，而主方遭受了意想不到的灾祸。这也就是具体地说明了卦辞中“其匪正有眚，不利有攸往”的意思。由于主方态度随和，过分迁就客方，以致于“匪正”，从而“有眚”。
〖结构分析〗第三爻的位置是阳位，这条爻是阴爻，阴爻在阳位，不当位，不过与六阳有应。主方对客方的随和态度，有可能被客方利用，从而受到客方控制，所以，这条爻不当位，是对主方不利的潜在因素。与第三爻对应的第六爻是阳爻，客方以强硬的态度控制态度随和的主方，这种有应关系是对主方的不利因素，是“无妄之灾”。由于客方的强硬态度是素质过强的表现，遇到态度随和的主方，可能行动过分，不仅对主方不利，也可能使客方自己受到损失，“或系之牛，行人之得，邑人之灾”。
四阳
〖原文〗可贞，无咎。
〖译文〗可以坚持下去，无可怪罪。
〖解说〗这是第四爻的爻辞，阳，表示客方积极主动地谋取和扩大自己的利益，比如说，创新、创业、投资、进攻、求职、示爱，等等。客方积极主动，可以让主方容易接近客方，容易得到客方帮助，主方应当维持当前状态，主方不应当受到怪罪。
〖结构分析〗第四爻的位置是阴位，这条爻是阳爻，阳爻在阴位，不当位，并且和一阳不有应。不当位表明客方积极主动是对主方不利的潜在因素；不有应表明尽管客方积极主动地谋求从主方得益，由于主方也是积极主动地谋取和扩充自己的利益，主方没有完全被客方利用。主方的积极主动是正确的，“可贞”。主客双方的矛盾不一定归咎于主方，“无咎”。
五阳
〖原文〗无妄之疾，勿药有喜。
〖译文〗意想不到的疾病，不用治疗，有意外收获。
〖解说〗这是第五爻的爻辞，阳，表示客方素质良好。“疾“（ji）病：疾病。在与客方相处过程中，主方可能遇到意想不到的麻烦，“无妄之疾”。由于客方素质良好，主方可能得到客方及时帮助，主方的麻烦将可以消除，“勿药有喜”。
〖结构分析〗第五爻的位置是阳位，这条爻是阳爻，阳爻在阳位，当位，又与二阴有应。当位表明客方的良好素质是对主方有利的潜在因素；有应表明素质不佳的主方正好利用客方的良好素质。由于主客双方都积极主动，有矛盾，而且，主方态度随和，客方态度强硬，在矛盾冲突中，主方可能遇到来自客方的麻烦，有“无妄之疾”。主方的素质不佳，客方的素质良好，主方从客方的良好素质获益，这是自然而然的，是“勿药有喜”。
六阳
〖原文〗无妄，行有眚，无攸利。
〖译文〗意想不到，进行过程中有灾祸，没有什么有利之处。
〖解说〗这是第六爻爻辞，阳，表示客方态度强硬。“眚”（shěng）眼睛长白翳；灾祸。客方态度强硬，主方态度随和，主方受客方制约，加之主方素质不佳，而客方素质良好，客方强，主方弱，主方可能被客方利用。所以，“行有眚，无攸利”。主方既不应当过于屈从客方，也不能不改善自己的素质。
〖结构分析〗第六爻的位置是阴位，这条爻是阳爻，阳爻在阴位，不当位，不过与三阴有应。不当位表明客方强硬态度是对主方不利的潜在因素；有应表明客方态度强硬，主方受客方控制，这种不利的潜在因素，是真正的对主方不利的因素。而且，客卦的中爻，第五爻，也是阳爻，第六爻是对第五爻的补充，第六爻是阳爻，表明客方素质不仅良好，而且很好，实力超强，可能忘乎所以，作出过分举动，使得在其控制下的主方“无妄，行有眚”，这对主方不利，“无攸利”。主方必须注意客方态度可能过分强硬，不能对客方过分随和。
卦象解说
象曰：飞鸟失机落笼中，纵然奋飞不能腾，目下只宜守本分，妄想扒高万不能。
这个卦是异卦（下震上乾）相叠。乾为天为刚为健；震为雷为刚为动。动而健，刚
阳盛，人心振奋，必有所得，但唯循纯正，不可妄行。无妄必有获，必可致福。
无妄：元，亨，利，贞。其匪正有眚，不利有攸往。
卦象解释
[译文]无妄卦象征不妄为：至为亨通，利于坚守正道。如果不守正道就是祸患，不利于有所前往。（匪：非。眚：音 sheng，祸患。）
[提示]守正才能无妄。
师：回复于正道，当然就不会妄为了，所以复卦后面是无妄卦。《序卦传》说：“复则不妄矣，故受之以无妄。”“无妄”就是不轻举妄动、不胡作非为。无妄卦上为乾、为天，下为震、为动，含有“回天而动”的意思。因天而动，即遵循自然规律的正道而动，当然就不会妄为。所以卦辞评断“无妄”为“元亨”，即至为亨通；附加条件是“利贞”，要坚守正道才会有利。反之，如果不守正道就不利，反而有祸，这就是卦辞所说的“其匪正有眚，不利有攸往”，这是从反面设诫。
徒：我们只要反省一下自己的日常行为，违背正道而“妄为”的成份太多了，有时简直是浑浑噩噩地打发日子。做到“守正”和“无妄”，又谈何容易！
《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应。
[译文]《彖传》说：无妄，阳刚从外卦来，成为内卦的主宰。运动不息而又刚劲强健，阳刚居中而又应合于下。
[提示]以卦象解释卦名和卦义。
徒：这段话比较费解。
师：无妄卦的内卦(下体)为震，它是由外卦(上体)乾的一刚爻来与坤的初爻相交而形成，所以称震的初爻是“刚自外来”；又因为震的初爻处于内卦，按《易》例以少统多的原则，凡二柔一刚均以一刚为主，所以外来的这一刚作为震之初爻，又是“为主于内”。这就叫做“刚自外来而为主于内”。在刚爻未来之前，坤属阴柔，阴柔为虚。在“刚自外来而为主于内”之后，坤变为震，震属阳刚，阳刚为实。阴虚转为阳实，这意味着真实取代了虚妄，所以称为“无妄”。这是以卦象的形成来解释卦名。
徒：“动而健，刚中而应”，大概是以卦象来解释卦义吧？
师：是的。无妄卦形成后，呈下震上乾之象。震为动，乾为健，包含着“动而健”之义。运动不息而又刚劲强健，这是以上下二体的象征意义来说明天道运动的永恒性。再看上下二体的中爻，九五的阳刚居中与六二的阴柔居中，上下相应，阴阳相合，万物由此而生生不息。“刚中而应”就是指此而言，这又是以二、五两爻的象征意义来说明天道运动的规律性。这些都是真实无妄的大自然的法则。
徒：这样看来，“无妄”首先要求遵守天道的规律、大自然的法则？
师：这正是“不妄为”的根本含义。
大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
[译文]由于守正而大为亨通，这是天之道啊。如果不守正道，就有祸患，不利于有所前往。处在无妄之时却要妄行，哪里有路可走呢？天道不保佑，能行得通吗？
[提示]解释卦辞。
徒：只有守正才能实现无妄，才能大为亨通，这是天道的体现。如果不守正道，就必然是妄为，就无路可走，因为那样做是违背天道的。
师：这里反复强调的“天命”(天道)，实际上就是客观的自然规律。只有顺应客观规律行事，才是“守正”，才能“无妄”。
《象》曰：天下雷行物与，无妄。先王以茂，对时育万物。
[译文]《象传》说：雷声传行于天下，万物响应，象征不妄为。先代君王因此以此勉励自己，顺应天时，养育万物。(与：响应。茂：勉励。对：配合，顺应，适应。时：时机。)
[提示]顺应天时则无妄。
徒：无妄卦上为乾、为天，下为震、为雷，正是“天下雷行”之象。这有什么象征意义呢？
师：冬季处于潜藏冬眠状态的万物，到春季都因雷震而苏醒，应声而惊起，所以春天有“惊蛰”的节气。由此可见天道的规律毫无差错，所以象征“无妄”。统治者应该体会无妄卦象的精义，把它用到国家治理上去，从而勉励自己，一切举措都要像万物闻雷而奋起那样地顺天行事，绝不违背客观规律。这样才能做到“无妄”，才能利国养民。
初九，无妄，往吉。
[译文]初九，不妄为，前往是吉祥的。
《象》曰：无妄之往，得志也。
[译文]《象传》说：不妄为而前往，一定能满足自己的意愿。
[提示]起步无妄，前途吉祥。
徒：初九为什么能够实现“无妄”？
师：初九以刚爻居阳位，纯阳不杂，实而不妄，在素质上有利于实现“无妄”。这样，它就没有妄想妄行，一切按照天道规律行事，当然就无往而不吉，能够得遂进取的心愿。初九又象征事情开始的第一步，起步不妄，就有了一个好的开端，就预示着吉祥的前途。
六二，不耕获，不菑畲，则利有攸往？
[译文]六二，不耕种就想收获，不开荒就想种熟地，难道这样做会有利吗？(菑：音zi，初开垦的瘠田，垦荒。畲：音 shē，耕种多年的熟田。则：岂。)
《象》曰：不耕获，未富也。
[译文]《象传》说：不耕种就想收获，说明六二阴虚而不实。
[提示]寄希望于虚妄，无利可言。 [另注：也有解释为：六二柔正居中，上应九五，不期望刚耕作就有收获，不期望刚开垦就得到良田，故利有攸往。]
徒：企图不耕而获，这岂不是虚妄吗？镜花水月，必然落空，无利可言。这道理并不难懂，但是这种违背常识的虚妄企求在社会生活中却并不少见。六二的虚妄是怎么造成的呢？
师：六二无求实之心，无视于实事求是的行为原则。六二以阴爻居阴位，阴虚不实，因而产生虚妄之求。所以《象传》说它企图不耕而获的原因是“未富也”。在《易经》中，以阳为富、为实，以阴为不富、不实。不富、不实即为虚妄。
六三，无妄之灾。或系之牛，行人之得，邑人之灾。
[译文]六三，不妄为也有灾祸。有人栓系着一头牛，被过路人顺手牵走了，当地居民却遭了殃。(邑：众人聚居的村镇。)
《象》曰：行人得牛，邑人灾也。
[译文]《象传》说：过路人牵去了牛，这就使得当地居民遭了殃。
[提示]虽不妄为，也可能因偶然因素而遭灾。
徒：六三爻辞好像说了生活中的一个小故事：邻居把牛拴在路边，被过路人牵走了，我却被诬告成偷牛的嫌疑犯。人在家中坐，祸从天上来。这真是“无妄之灾”，无缘无故而受灾。这看来是偶然事故造成的，该倒霉的人即使不妄为也无法逃灾。
师：前人对本爻辞往往也是这样理解，如关朗在《关氏易传》中说：“运数适然，非己妄故，乃无妄之灾。”“运数”就是命运、气数。倒霉的事正好让它碰上了，该他倒霉，这是“运数”所注定的。这种说法虽然看到了在偶然性中隐藏的必然性，但是把那种以偶然性表现出来的必然性归结为神秘不可知的“运数”，当然是不科学的。
徒：那么应该怎样理解呢？
师：在这里，偶然并非完全偶然，无妄也并非完全无妄。让我们分析一下六三这一爻。首先，六三处于上下体交接处的是非危惧之地，这是很容易惹麻烦的地方，所以他被无端地怀疑株连而致祸。六三本人虽然“无妄”，但他处于虚妄的人和事之中，邻居的粗心大意和妄告无辜，路人的顺手牵“牛”，这都是“妄”。与他人之“妄”相牵连，本人就难以完全“无妄”。我们再看六三的主观因素，他以阴居阳而不正，处于下卦之终而不中。既然本人原来行事就是不正不中，又怎能避免在时间和地点上偶然交叉的意外事件中涉嫌呢？如果六三之为人一向道德高尚，难道会突然被怀疑为偷牛贼吗？既然主观上本来就存在着“妄”，又遇上了客观之“妄”，这样又怎能做到真正的“无妄”呢？
徒：是啊。只有行正才不怕影子歪。
九四，可贞，无咎。
[译文]九四，能够坚守正道，没有过错。
《象》曰：可贞无咎，固有之也。
[译文]《象传》说：能够守正就没有过错，这是九四本身固有的品格所决定的。
[提示]守正而不妄为，可以免过。
师：九四爻下无所应，又处于“近君”的危地，本来是很容易动辄得咎的。但是它以阳爻居阴位，这象征着刚而能柔的品格，有助于它正确地应付复杂的环境，坚守正道而不妄为，终于得以免过。
徒：六三虽然“无妄”竟也遭灾，九四坚守正道仅能免过。这样看来，三、四这两个爻位的确是危惧之地。
师：处在这种情况下，在主观上自求无妄就够了，祸福只有听其自然。历史上有一种“孤危之臣”，就是这类人物。
九五，无妄之疾，勿药有喜。
[译文]九五，不妄为却得了病，不用服药就会有自愈之喜。
《象》曰：无妄之药，不可试也。
[译文]《象传》说：不妄为而患病所用的药，是不可以试服的。
[提示]无妄而有疾，不必服药攻治。
徒：九五以阳刚居中得正，处于尊位，这一爻从各方面看都是最优越的，无可指责，当然是“无妄”的，怎么会出了毛病呢？
师：九五本身确实是无懈可击，并无致疾之由；出了毛病，原因一定来自外部。从爻象上看，九五与六二相应，而六二有“不耕而获”的虚妄之求，九五的毛病可能是受六二的牵连所造成。
徒：既然有疾，又无须用药，这究竟是怎么一回事呢？
师：既然无妄，就没有妄想、妄行需要纠正，就意味着思想行为是合乎正道的；如果用药攻治，岂不是否定和改变自己的正确行为吗？所以，无端地得了无妄之疾，应该坚持守正安常，泰然处之，疾病会不治自除。这是以“勿药”为药，以不治为治。换句话说，只要自己的思想行为是正确的，就不应改变初衷，一切外来的诽谤和非议都会不攻自破的。度过了难关，就会领略到最后胜利的喜悦。这就是“勿药有喜”。
上九，无妄，行有眚，无攸利。
[译文]上九，不妄为，但行动会有祸患，无所利益。
《象》曰：无妄之行，穷之灾也。
[译文]《象传》说：不妄为的行动，处于穷尽之时也会遭到灾祸。
[提示]时穷难行，行则遭灾。
师：“无妄之行”本来当然是好的，但行动得不是时候仍不好，仍会遇祸。上九处于全卦之终，这是终极之地、穷尽之时，已经无处可行。这时就宜止不宜行，宜静不宜动。上九以阳爻居阴位，刚躁易动，在穷难行、动则遭灾之时，仍然偏要前行，这样无妄就变成有妄了，因此“有眚”而“无攸利”。
徒：看来，任何事物发展到穷尽之时都不好，即使是“无妄之行”，也会遭遇“穷之灾也”。物极必反，无妄也将转为有妄，好事也将转为坏事。这正如乾卦上九爻“亢龙有悔，穷之灾也”一样。
师：真的，“好事”提倡到了极点，就会变质，产生副作用，变成“坏事”了。例如，过度地宣扬“好人好事”，就会出现弄虚作假、沽名钓誉的“假典型”。所以《老子》中说：“智慧出，有大伪。”这样，“无妄”就转化为“有妄”了。
徒：从本卦六爻的情况看，“无妄”这一命题并不简单。
师：六爻虽然大都呈“无妄”之象，但具体情况和吉凶利咎却很不相同：初九起步无妄而获吉，六二希求虚妄而无利，六三虽不妄为而遭灾，九四守正不妄而免过，九五无妄有疾而自愈，上九时穷无妄而遇祸。六爻所提供的行为类型虽然表现出复杂的变化，但其包容的基本精神是一致的。就是说，欲达到行为无妄，要遵循两大原则：一是“守正”。也就是卦辞所强调的“利贞”、“匪正有眚”。任它情况千变万化，坚守正道不变，这样就能“以不变应万变。”正如朱熹所说：“《无妄》一卦，虽云祸福之来也无常，然自家所守者，不可不利于正。”二是“审时”。要审察时机和形势，以决定进退行止。最要紧的是主观要符合客观，客观情况变了，主观对策要相应而变。这样，才能在事物的动态变化中不断地作灵活的自我调整，才能确保行为的“无妄”。
白话解析
无妄：白话中读：无孟。
无孟①：元、亨、利、贞。非正有省②，不利有攸往。
【白话】筮占得无孟卦，不努力工作，虽然得到了“元亨利贞”的好占，但毕竟不是正道而且有毛病，所以还是不利于有所往。
【注释】①无孟：不努力工作。孟：努力。②非正有省：不正当，有毛病。省：假借为眚。眚，眼睛生毛病。
【讲解】无孟，通行本作无妄。无妄，是很规矩，没有毛病。无孟，是不努力，有毛病。
初九：无孟往，吉。
【白话】筮得无孟卦，占得初九，去掉那不努力工作的坏毛病，就吉善。
六二：不耕获①，不菑馀②，利有攸往。
【白话】筮得无孟卦，占得六二，其象为“不耕获，不菑馀”，其占为“利有攸往”。
【注释】①不耕获：不种田而有收获。②不菑馀：不插秧而能致富。菑：插秧苗于田中。
【讲解】六二柔顺中正，朱熹以为因时顺理，无所作为于前，无所希望于后。程颐用理之所然者释为非妄，人所欲为者为妄。本爻用耕田取象，反映了不耕而获、不种而富的社会现象。
六三：无孟之兹①，或击之牛，行人之得，邑人之兹。
【白话】筮得无孟卦，占得六三，不努力工作是很危险的，这样的人去放牛就会把牛打跑，过路人牵走了牛，城里人受了灾。
【注释】①兹：假借为灾。
【讲解】不努力工作不仅个人带来灾害，而且整个社区都遭殃。告诫人们努力工作。
九四：可贞①，无咎。
【白话】筮得无孟卦，占得九四，其占语为“可贞，无咎”。
【注释】①可贞：可以占问。
【讲解】本爻有占语而无卦象。
九五：无孟之疾，勿乐①有喜。
【白话】筮得无孟卦，占得九五，不努力工作的毛病，只要不淫乐就能杜绝，就能努力工作带来欢喜。
【注释】①勿乐：不淫乐。
【讲解】九五阳刚中正，而居高位，又与下之六二相应，所以象占如此。
上九：无孟之行有省①，无攸利。
【白话】筮得无孟卦，占得上九，不努力工作的行为有害，没有什么好处。
【注释】①有省：有害。省，借为眚。
【讲解】上九居于无孟卦之终，是不努力工作到了极点，所以占断为“无攸利”。
象曰
天下雷行，物与无妄；先王以茂对时育万物。
无妄之往，得志也。
不耕获，未富也。
行人得牛，邑人灾也。
可贞无咎，固有之也。
无妄之药，不可试也。
无妄之行，穷之灾也。
彖曰
无妄，刚自外来，而为主於内。
动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。
其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？
天命不佑，行矣哉？〔彖传〕
【白话文】《彖传》说：无妄卦的卦象表明，阳刚由外入内从而主导事物的活动，象征运动而强健，刚毅居中上下应合。这样极大的“亨通顺利”并坚守正道，这就是上天的使命啊。“不能坚守正道必有祸害，不利于外出活动。”是指在没有约束下妄为活动，哪有出路可言呢？没有上天使命的护佑，怎能随意而行呢？
新解
【原文】
（震下乾上）无妄①：元亨，利贞。其匪正，有眚。不利有攸 往。 初九：无妄往，吉。 六二：不耕，获；不菑，畲③。则利有攸往？ 六三：无妄之灾④。或系之牛，行人之得，邑人之灾。 九四：可贞，无咎。 九五：无妄之疾，勿药有喜。 上九：无妄行。有眚，无攸利。
【注释】
①无妄是本卦的标题。妄的意思是乱，不正。无妄就是不要有不合正轨的行为。全卦的内容是讲行为修养要合于正轨，不能乱来。无妄是卦中多见 词，又与内容有关，所以用作标题。②菑（zi）：新开垦的荒地。(3)畲（shē）：耕种了三年的熟地。④无妄：意料之外。
【译文】
无妄卦：大亨大通，吉利的占问。如果思想行为不正当，就 会有灾祸。不利于外出有所往。 初九：不要有不合正道的行为，吉利。 六二：不耕种就要收获，不开垦荒地就想耕种熟地。妄想者 的行为难道有利吗？ 六三：意料之外的灾祸。有人将牛拴住，过路的人顺手把牛 牵走了，邑人丢牛得了意外之灾。 九四：利于占问，没有灾祸。 九五：得了病不胡思乱想，不吃药也会痊愈。 上九：不要妄行。妄行有灾，没有什么好处
《哲学易经》之《无妄》---李建明
无妄
无妄：元亨，利贞。其匪正，有眚。不利有攸往。《彖》日：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正，有眚，不利有攸往，无妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉。《象》日：天下雷行物与，无妄。先王以茂对时，育万物。
往来归复，才能归正行为上的过错，故受之《无妄》。无妄，不妄自非为也。不妄自非为，是以元始、亨通、吉利、中正。因此我们要分清局势的变化从现实出发，不要做没有目标期望过高和没有把握的事，因为只有这样才能达到预期的目标和获得顺利的进展。如行为不正妄自非为就会带来灾难和麻烦，是以不利有攸往。
无妄讲的是实事求是和脚踏实地，而我们往往说理想它实际是可能而不是现实，是目标而不是必然。只有从实际和现实为之奋斗才有可能实现，只有从现实做起才能逐步接近，离开实际和现实那就叫幻想和空想。列宁说：“信口开河，妄说革命是无谓的忙碌，徒劳无益的。”因此我们“应当分清局势，从现实出发，不想凭空猜测和无法知道的事情。”我们当“用之天下，必量天下而用之；用之国，必量国而用之；用之家，必量家而用之；用之身，必量身材能气势而用之。”是以“无妄，元亨而利贞。”
《彖》辞说：无妄就是不妄自非为。不妄自非为就当分清外界的客观条件作为行事的准则来度越事理，如此行动必然刚健，万物皆中而有所应，天下大正无所不亨，是以此乃天之命也。天之命总是按照时序规律至中至正发展的，而人类当认识这个规律不断地归正行为上的过错才能达到至中至正全面的发展。如行为不正，妄自非为，茂然行动，还能得到什么呢？上天是不保祐行为不端的人的，其行不可不慎啊！
《象》辞说：天下雷动，顺天应时，从而形成了一个绿叶葱葱欣欣向荣的春色，这是《无妄》之象。上古的君主观此，思万物只有服从时序的变化和规律才能蓬勃发展，从而当对时育物，发布时令，繁荣天下。
初九：无妄，往吉。《象》日：无妄之往，得志也。
不妄自非为，所往吉祥。原因是不妄自非为，驯至其道功必建矣。外界诱惑无可抗拒，美好理想总怀人心，但只有脚踏实地的人才能为成功创造条件。
六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往。《象》日：不耕获，未富也。
菑畲，播种的工具。无法耕获或者说根本不可能成功的事就当毫不犹豫地抛弃，决不做无谓牺牲。因此君子当言有物而行有据，如此行事则无往不利，否则则是枉费心机。《象》辞说“无法耕获，怎会富有。”是以君子当为此而谋求其它出路。
六三：无妄之灾，或系之牛。行人得之，邑人之灾。《象》日：行人得牛，邑人灾也。
《樵鱼问对》上说：“妄者欺也，欺天时地利必招祸也。顺天时而动，顺物性而行，有祸及者非祸，灾也。犹农有思丰而不勤稼穑者，其荒也不亦祸乎？农有勤稼穑而复败渚水旱者，其荒也不也灾乎？故先王以茂对时育物，贵不妄也。”可见，行为正确而招灾是外界的某种客观原因的巧合造成的，不是行为邪恶的缘故。就像牛系在路边，路人顺手牵羊偷走了，邑人也就灾了。
九四：可贞，无咎。《象》日：可贞无咎，固有之也。
能够测算得到的，能够力所能及的行为不会有过失，是必然能做到的肯定能成功的，是“固有之”的，君子何忧，功必建矣。
九五：无妄之疾，勿药有喜。《象》日：无妄之药，不可试也。
不妄自非为而招到变故的，是不用吃药而能治愈和改变的。原因是因为这不过是暂时的失利和小小的不幸，没有什么值得顾虑和担心受怕的。如果为此而不知所以妄自非为的话就会适得其反无药可救了。
上九：无妄。行有眚，无攸利。《象》日：无妄之行，穷之灾也。
绝对不要妄自非为，否则必招灾难，所往很不利。发展需要符合进程的条件，盲目的不合时宜的行动就会发生突如其来的可悲后果。因此要用科学代替幻想，要用计算框正行为，要用联系切合实际。
总论
无妄卦，合乎客观规律，不违事实。什么事情均不妄为时，亨通顺利否则就会发生祸患，不利于发展。想得正、行得端，是这一卦要告诉的最重要一点。从另外一个方面来说，就是人正不怕影子歪，有自我的制约和约束，才能踏踏实实地走出每一步。
争议
无妄《象传》
《周易·无妄·象》：“天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育万物。"无妄卦乾上震下，乾为天，展为雷，故说天下雷行。“雷”，引义为春雷，“与”为赋与，“无妄”为无差妄，即皆然之义。此句犹说：春雷响彻天下，万物无不萌生。北宋程颐说：“雷行于天下，阳阴交和相薄而成声，于是惊蛰藏振，萌芽发生万物，其所赋与纤洪高下，各正其性命，无有差妄，物与无妄也。”(《伊川易传》卷二)
一说“与”为举，即生物之义：“妄”为亡或灾妄。《九家易》说：“天下雷行，阳气普遍以生，无有灾妄，故曰物与无妄也。"虞翻说：“与，谓举，妄亡也，谓雷以动之，为反生，万物出震无妄者也。故日物与无妄。”
无妄上九
《无妄》卦上九爻。以阳爻居卦最上之位。爻辞曰：“无妄,行有青,无攸利。”意思是：虽然不妄为，但时穷而行必有祸患，无所利益。告，犹言祸患这是说明上九当“无妄”之时，高居卦极，时穷难行，动辄遭灾，故交辞深戒曰：虽不妄为，也不可以“行”，行必“有眚”而“无攸利”。王弼《周易注》:“处不可妄之极，唯宜静保其身而已，故不可以行也。”按《无妄》上九处物极必反之位，天下“无妄”将转为“有妄”；当此之时，独以一己“无妄”行于天下“有妄”，必穷蹇不可通。因此，上九“行有皆,无攸利”，实属“时”不利所致。朱熹《周易本义》云：“上九非有妄也，但以其穷极而不可行耳。”又按，李鼎祚《周易集解》引虞翻注，认为《无妄》上九“乘刚逆命”，失正而行，故“无攸利”；意谓卦辞“其匪正有告，不利有攸往”即指此爻。
无妄卦（上）无妄而正
无妄卦（下）避祸成事
诚明易学无妄卦讲解
张伦老师讲易经第二十五卦天雷无妄
周易第二十五卦 · 天雷无妄
