夜雨聆风
刚进来讲座已经开始一段时间了，听到两句 人文是追求信仰，科学是追求客观规律。。
人文：以人为基础、精神的、强调个体/主观性、不可量化、无法验证、不可重复/复制、无标准答案、不可怀疑、非理性 这就是价值理性吧。 但是PPT中写的“不可怀疑”这里我没有想明白是什么。是人文是有信仰的，就不会去怀疑吗？这里没有明白。是前面说人文是追求信仰吗？
而科学：以物为基础、物质的、强调群体/客观性、可量化、可验证、可重复/复制、有标准答案、怀疑精神、理性 而这就是工具理性吧。
葛剑雄在讲座中回顾了从烽火台、马拉松、电报、电话到互联网的信息传递史，还讲到了二进制编码，文字编码规则。指出AI是这一技术链条的最新发展，核心是算力和数据的突破。 人脑有 800多亿个神经元。如果每个神经元相当一个芯片单元的话那现在要耗电视简直是他们告诉我一个大的电厂也许还不够。
他说 ，虽然现在都讲神经网络，但是应该讲模拟神经网络。这个观点还是挺新奇的。
葛剑雄多讲到脑科学一个点还挺有趣的 ，他说自己年轻的时候毛主席讲人的正确思想 哪里来的 。人的正确思想不是从天上掉下来的，也不是自己头脑里固有的，而是只能从社会实践中来，只能从社会的生产斗争、阶级斗争和科学实验这三项实践中来。但是话锋一转。他说，现在脑科学研究已经完全证明有些人根本不需要外界人不管他已经只有了这个知识。我想这个实验是怎么做的，我也还没有去查询相关内容。这就让我想起小学时候，语文老师讲到狼孩的故事。一个小孩被母狼抚养长大。 同时他又讲到连做梦的都还没研究清楚都还没有完善能得到解释。
aI 的所谓“幻觉”实为错误输出，与人脑的“幻觉”有本质区别。AI 的错误是机械性的，而人类幻觉是意识活动的产物。当前 AI 只是技术工具，远未达到“自然智能”或“人文境界”。AI 依赖芯片和算力提升（如纳米芯片的发展），本质是物理层面的技术进步。其运行基于“机械逻辑”或“基建逻辑”，而非人类的“思维逻辑”。两者有根本差异：机械逻辑：依赖算法、数据与计算速度；思维逻辑：涉及意识、理解与创造性推理。
我想现在芯片制程马上到了1nm，马上就到达了物理极限了，当到了物理极限之后，算法该如何突破呢，那种人类的意识，那种随机性，或者说灵光乍现。可能现在ai也有，我们看起来ai很有想法，能想到很多没有相关性的逻辑勾连，但是这种相关性也是在一定的参数调和的结果。
讲座中用“物理—化学—生物”阶段比喻智能的演进：物理阶段：当前 AI 仅依赖硬件与算力，无“心智”或意识；化学/生物阶段：需具备生命特征，如人类合成的胰岛素。 这是唯一人工合成具有生命的物质。AI 即使性能再强，仍停留在物理层面，未产生生命或意识。我记得以前经常看到21世纪是生物世纪，但是现在过去了四分之一了，生物有很多突破，但是并没有特别大的突破。
他又讲到说，人脑有 800多亿个神经元。打如过每个神经元相当一个芯片的话那现在要耗电视简直是他们告诉我一个大的电厂也许还不够。但是你看每个人我们 每天你们这里就是饭量最好的一天才消耗多少流
这让我想起了薛定谔 《生命是什么》。也不知葛剑雄有没有看过这本书呢 ？薛定谔预言，遗传信息应存储于一种“非周期晶体”（即具有稳定结构但非重复排列的分子）中。这一思想直接启发了后来者对DNA结构的探索。在当前基于算力与数据的AI，无论多么强大，都仍处于“物理阶段”。处理的是符号和统计规律，不具备生命“以负熵为生”的主动维持特性，其“智能”也非内嵌于物质结构的固有属性。它无法像生命那样，从分子层面自主地、目的性地组织自身以维持存在和繁衍。今天我重新打开了本书书，恰逢母亲节，扉页上“谨以此书献给我的我的父母”一句，在这样一个日子里显得格外温润动人。
那么为什么说人文才是 AI灵魂呢 ？因为通过前面的分析可以看到 AI它自己有科学上的优势，甚至目前主要还是技术上的优势。他说到之前人认为ai出来你们文科就没有路了。其实现在受到影响受到冲击的确是科学技术。我想也许就是高估一两年，低估五年到十年的变化。现在好的就一定是好的吗，两三年之间攻守之势异也。
他以基因编辑技术为例，就是前几年基因编辑技术来，这些技术早就成熟了，但是禁止使用。指出即使技术上有能力（如编辑人类生殖细胞），人类社会也通过伦理和法律设立了红线。同理，即使未来AI发展出超越人类的智能，也必须由人类基于共同的人文价值观、伦理和法律来设立最终的控制和约束机制，确保其服务于人类整体的福祉，而非反过来控制或削弱人类。
AI在规则明确、数据充足的领域（如围棋、国际象棋）表现超群，但在需要深层理解、专业知识或创意的人文领域（如撰写专业历史论文、解释价值观）则力不从心，甚至会“胡编乱造”。我也是这样思考的，现在智能体能帮助我写代码，但是这是一定规则情况下，虽然之前人脑不不适合或者喜欢做这些事情，或者说也有一定难度。但是这是一个小世界
AI可以用于深度信息检索，但也可能侵犯隐私和知识产权（如突破付费墙、未经授权使用艺术作品训练模型）。是否允许这样做，取决于法律和伦理。
自动驾驶、无人机配送等技术已成熟，但大规模应用会受到就业、社会公正等因素的制约（如保护司机、快递员的饭碗）。这需要社会在效率与公平间做出权衡。袭击专家，历史上破坏机器的事情。生物工程 医药 网格管理等等
同时也有不同主观上的价值烙印，不同的AI工具对同一问题（如历史事件）的回答截然不同，这背后是开发者和数据所承载的价值观和意识形态在起作用，而非机器“自主产生”的观点。就是被认为控制。
如果人类过度依赖AI进行思考、决策、甚至情感交流，我们自身的批判性思维、创造力、同理心和应对挫折的能力可能会萎缩。 他这样的天赋不是都浪费掉了吗？你以前你有翻阅机了就或者有人工翻译软件了你就放弃了这样宝贵的。它本身让他自己有责任。如果人类退化到全部依赖 AI，依赖机器人。 如果说在行动上面还比较容易保持我们的自觉的话。那如果在智力上一个人孩子如果从小交给AI ，他是不会有这个自觉性的。从小学到研究生的教育过程，核心目标之一是训练和开发人的智力。如果在此过程中滥用AI完成作业、论文，就失去了教育的根本意义，主张在学习阶段应禁止使用AI。 放弃了能力 学习本质。
但是我想如果自己实在想不出来，我们以前上学只能看参考答案，但是如果有ai了，然后让AI一步步教一下也是挺好的吧。最近听到同事讲到自己女儿没有耐心，做作业总是想要看答案，所以，我们更加应该做的是培养孩子的抗挫折能力以及耐心。还有延迟满足，现在抖音还有短视频给人即时反馈能力太强了，还有对爱情也是，人都想要更快获得答案。我也在想该如何让渡自己的能力呢？哪些是不能让渡的呢？
如同书写工具从刻刀到键盘的演变，人类每次技术进步都会伴随部分能力的“退化”（如书写能力），但若有自觉，可以通过其他方式（如练习书法）来保持和提升人文素养。虽然现在都坐车开车，但是晚上回来跑步就行， 这是一种历史参照吧，关于如何保持一个自觉性。
然后还讲到现在世界上的些名牌大学都是这样做的你做研究其英勇呢那是用先你这个过程就是培养一种从简单思维到高级思维。就是培养你开发人的智力。
他说到，那时讲的第一共产作义是什么时候会呢第一我这产品接大丰富。那第二呢啊又是这个啊精神生活接大 。物质极大丰富后（如北欧国家），若精神生活匮乏，生命仍可能感到无意义。很多之前的电影跟文学作品都探讨了这个问题。《玩具总动员》，《黑客帝国 》《she》《 美丽新世界》。这就是生命意义的空心化吧。
讲座探讨了科学、人文与AI之间的核心关系。葛老师的核心论点可以总结为：AI目前本质上是一种强大的技术工具，它属于科学技术的范畴，但其发展方向、应用边界和终极影响，必须由人文精神，价值观、伦理、法律、社会责任来引领和规制。技术跟社会永远是朝前发展。我想起之前看的 哈佛桑德尔的一本书《公正：该如何做是好？》为通常基于三种逻辑判断公正：一是功利主义，追求整体福祉最大化，；二是自由至上主义，强调个人权利与选择的绝对优先，；三是亚里士多德的德性论，主张公正应服务于塑造良善生活与共同价值。这迫使我们追问发展AI的终极目的——究竟是为了替代人类，还是为了增强人的智慧、创造力与联结？
