道德经·第十四章·原文诵读(带拼音可打印)

道德经 · 第十四章

原文

视shì之zhī不bù见jiàn，名míng曰yuē夷yí；听tīng之zhī不bù闻wén，名míng曰yuē希xī；搏bó之zhī不bù得dé，名míng曰yuē微wēi。此cǐ三sān者zhě不bù可kě致zhì诘jié，故gù混hùn而ér为wéi一yī。

其qí上shàng不bù皦jiǎo，其qí下xià不bù昧mèi，绳shéng绳shéng不bù可kě名míng，复fù归guī于yú无wú物wù。是shì谓wèi无wú状zhuàng之zhī状zhuàng，无wú物wù之zhī象xiàng，是shì谓wèi惚hū恍huǎng。迎yíng之zhī不bù见jiàn其qí首shǒu，随suí之zhī不bù见jiàn其qí后hòu。

执zhí古gǔ之zhī道dào，以yǐ御yù今jīn之zhī有yǒu。能néng知zhī古gǔ始shǐ，是shì谓wèi道dào纪jì。

注释

视之不见，名曰夷：看它看不见，叫做"夷"。"夷"，无色，指道的无形。

听之不闻，名曰希：听它听不到，叫做"希"。"希"，无声，指道的无声。

搏之不得，名曰微：摸它摸不着，叫做"微"。"微"，无形无象，指道的不可触摸。三者都指向同一个事实：道超越了感官经验。

不可致诘：无法进一步追问到底。"致诘"，追问到底，穷根究底。

混而为一：三者混合成为一体。指夷、希、微三者其实是同一个本体——道。

其上不皦，其下不昧：它的上面不显得明亮，下面不显得昏暗。"皦"（jiǎo），光明。道超越了明暗的二元对立。

绳绳不可名：绵延不断，无法用语言命名。"绳绳"（shéng shéng），连续不断的样子。

复归于无物：回归到没有任何物体的状态。指道超越了一切有形的存在。

无状之状，无物之象，是谓惚恍：没有形状的形状，没有物体的形象，这叫做"惚恍"。若有若无、似有似无的状态。

迎之不见其首，随之不见其后：迎着它看不见头，跟着它看不见尾。形容道无始无终。

执古之道，以御今之有：把握自古以来的道，来驾驭今天的具体事物。"御"，驾驭、治理。

能知古始，是谓道纪：能认识万物的本始，这就叫做"道的纲纪"。"道纪"，道的规律和统绪。

翻译

看它看不见，叫做"夷"；听它听不到，叫做"希"；摸它摸不着，叫做"微"。这三者无法进一步追问到底，所以混为一体。

它的上面并不明亮，它的下面并不昏暗，绵绵不断无法命名，又回归到无物的状态。这就是没有形状的形状，没有物体的形象，这就是惚恍。迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾。

把握自古以来的道，来驾驭今天具体的事物。能够认识万物的本始，这就叫做道的纲纪。

智慧解析

你有没有遇到过这种情况：脑子里突然冒出一个特别好的想法，刚想抓住它，它又消失了，怎么也想不起来了。

老子说，这就是"道"的样子。

第十四章，老子试图用语言告诉你"道"是什么，但他一开始就坦白：说不清楚。

"视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。"

看也看不见，听也听不到，摸也摸不着。道不是一种"东西"——你眼睛能看见、耳朵能听到、手能摸到的东西，都是有形的、有限的。而道是无形的、无限的。

"绳绳不可名，复归于无物"——万物都在它里面，但它本身什么都不是。

这就给了我们一个特别实用的启发。

我们每天生活，总想把事情"搞明白"——我要搞清楚领导什么意思、这段关系到底行不行。可老子告诉你：有些东西，你就是搞不明白的。而且你不需要搞明白，你需要的是"执古之道，以御今之有"。

什么意思？你不需要知道道在哪里、叫什么名字。你只需要按照道的规律去生活就行了。

就像你不需要懂空气动力学也能骑车，不需要懂量子力学也能用手机。你不需要完全理解"道"，你只需要按道的节奏去过生活——不着急、不硬来、不强求。

我有个朋友创业，把商业计划书写得厚厚的，调研做了几十份，每一个变量都想算清楚。干了一年不到，黄了。因为市场根本不是你算出来的。反而是另一个朋友，说"差不多了就干吧"，边干边调整，反而做起来了。

不是让你不做计划，是别指望能算尽一切。有时候你需要闭上眼，凭感觉往前走一步。那不是盲目，是信任那个看不见的"道"。

"迎之不见其首，随之不见其后"——你既看不见开头，也看不见结尾。你永远只能在"当下"里活着。

能接受不确定性，本身就是一种智慧。因为道从来不在计划表里，它藏在每一次转弯的风里。