夜雨聆风幸福美满的教育（四）提要：仏到底依据什么给我们讲经说法，给我们说明宇宙人生的真相？（1）
摘自：认识仏教（第一集）1991/12 美国迈阿密 档名：17-001-0001
仏家的教学目的、方针，我们知道了。再要说的就是仏给我们所说的法，仏给我们说法，就是给我们讲解宇宙人生的真相。这些讲解，后来的学生把它记录下来，就变成我们现在的经典，经典就是仏教的教科书。
这些教科书依据什么而说的？刚才我跟同学们说过，大乘仏法启蒙的经典就是《地藏经》，好像一年级的教科书，大乘仏法一入门，一年级的教科书就是《地藏经》。《地藏经》上实在给我们讲得很清楚、很明白，但是它不是用言语说的，它用放光。世尊在这个法会上，一开端就放光明，放无量的光明，光明裡面，经文上写了“大圆满光明云，大慈悲光明云，大智慧光明云，大般若光明云，大三昧光明云”，一直到“大讚歎光明云”，说了十句，这十句是表法的，不是只有十种，表无量无边。因为我们中国人一般认为从一到十是一个圆满的数字，它代表圆满，正如同《无量寿经》裡面讲的“无量”，意思完全相同。《无量寿经》上讲的无量，就是《地藏经》上讲的圆满，它圆满讲了十个，无量只讲一个，就讲一个“寿”，诸位要晓得，不单单是无量寿，是一切都无量。寿命是第一，一切无量当中，寿命第一，假如没有寿命，所有一切无量不都落空了？譬如你有无量的田园，无量的金银财宝，没有寿命，这无量谁去享受？所以说一切无量当中，寿命是第一重要的。在淨宗裡面用这一个“寿”字来代表，在《地藏经》裡面就用十种光明云来代表，“一即是多，多即是一”，统统都给我们说明。
仏到底依据什么给我们讲经说法，给我们说明宇宙人生的真相？第一个就是“大圆满光明云”。“大圆满光明云”，密宗裡头有“大圆满”，显宗裡面讲的“真如自性”，真如自性就是大圆满。讲的真心、第一义谛，这些名词很多，统统都是大圆满的意思，后面说的九种都是大圆满裡面分出来的。给诸位说，没有一样不圆满，给你讲慈悲，慈悲是圆满的；给你讲智慧，智慧是圆满的。样样圆满，事事圆满，没有一桩事情不圆满，这才叫大圆满。仏是从这个地方给我们说无量无边的经典，告诉我们宇宙人生的真相，这所说的一切全是自己本来具足的，都是自己本有的。因此世尊四十九年所说的，没有说到别人，全说到我们自己。所以这个教育跟一般教育的确不一样，是我们自己切身相关的，这一点要认识清楚。总而言之，释迦牟尼仏为一切众生说什么法？诸位只要答一句就行了，为我们说大圆满法，就一点都不缺了。
你看世间人在社会上每天很辛苦、很努力去工作，为什么？什么力量在推动你？让你每天勤苦的工作，早出晚归，你想是什么力量？我想大家都能答的出来，名利，利比名还重要。假如今天一点好处都没有，一分钱都拿不到，你肯不肯去做工？你就懈怠了，你就不肯了。所以社会动力的根源就是利，其次就是名，这两个是社会的动力。
仏菩萨既不爱名，也不要利，他在十方法界比我们还要辛苦，比我们还努力，在那裡认真教学，这是什么力量推动他？在我们看，这傻人、傻瓜，谁愿意干这个事情？他有一个力量，这个力量就是底下一句讲的“大慈悲光明云”。我们想一想，一个做母亲的，对于她的小孩，特别是婴儿，照顾得无微不至，你要问她为什么？她是为名还是为利？她什么都不为，是出自于内心的爱护，这个爱心就叫慈悲心。仏对于一切众生大慈大悲，这种慈爱是平等的，这种慈爱是没有任何条件的，这个力量在推动诸仏菩萨，无有止尽的在十方世界教化无量无边的众生。所以大圆满底下就说“大慈悲光明云”，这个力量在推动。
我们学仏的人，自己修行，劝导别人，这就讲弘法利生，把仏法介绍给别人、推荐给别人，这是什么力量？也是慈悲的动力，这是真正的仏法。假如是为名去讲经，打我的知名度；为利，我讲一堂经要收多少钱，就完全不是仏法了，就大错特错了，与仏法本义完全相违背。所以仏法自行化他，没有任何条件，仏法流通亦复如是。现在印的经书，我们往往看后头“版权所有，翻印必究”，这是生意买卖。我接到人家送仏书给我，我先看版权页，看到这八个字，这本书我不看。人家问我为什么不看？他的心量很小，名利没有放下，他写的东西一定不怎么客观。他没有版权，欢迎翻印，这个人心量大了，他所写的东西也许可以做参考，比较真实一点。所以心量窄小的，他怎么能写出好东西！他怎么能说出大圆满！何必浪费时间！不要浪费时间，也不要浪费精力。
慈悲要建立在理性的基础上，不能够感情用事。感情用事是迷、是错误。所以仏门裡面常说“慈悲为本，方便为门”，这是仏教化众生的两大原则。后来仏家又说“慈悲多祸害，方便出下流”，这正好相反，原因在哪裡？如果失掉了理性，感情用事，慈悲就是祸害，方便就出下流了。因此接著底下就给我们讲智慧大圆满，大圆满的智慧衬托大圆满的慈悲。智慧就是方便法，用种种不同的方法手段，大慈大悲的力量在推动，这样才能够帮助无尽的众生破迷开悟。
后面又跟我们讲“大般若光明云”，这圆满的般若。“般若”跟“智慧”的差别在哪裡？《大般若经》上讲得很明白，“般若无知，无所不知”，无知是般若，无所不知是智慧，换句话说，一个是体，一个是用。或者我们从另一个角度来观察这两个名词，我们的理解就更清晰一些。能够说明宇宙现象的这种智慧，这叫“智慧”；能够断烦恼、能够破无明，这个智慧叫“般若”。所以般若智慧能断无明烦恼，这叫“根本智”；能够解释宇宙万有现象，那个叫“后得智”。诸位要知道，后得智是从根本智裡面生起来的，如果你自己对于整个宇宙的大圆满不能彻底证得，怎么能说得出来！证得的是般若波罗蜜，像禅宗裡面所说的，中国的禅宗不是单讲六度裡的第五度，不是单讲禅定波罗蜜，而是讲般若波罗蜜。你看六祖大师在《坛经》一展开，就叫大家总念“摩诃般若波罗蜜多”，可见得它是般若，不只是禅定。
所以这样我们能够区别什么是般若，什么是智慧。一个是讲智慧之体，一个是讲智慧的作用。一个是无知，一个是无所不知。诸位一定要知道，只有无知的般若才能够断烦恼、破无明，这非常的重要。无明烦恼破尽了，你就证得自性的大圆满，然后才有能力把一桩桩清清楚楚说给别人听。接著是智慧般若的光明云，它含著有这么深的意思在其中。这两种智慧（智慧跟般若），都是前面教学目的所说的无上正等正觉，也就是究竟圆满的智慧。
智慧是从哪裡来的？也是我们本能、本有的。本有的，现在没有了，到哪裡去了？仏跟我们说这叫迷失了，不是真的失掉了。几时你觉悟了，智慧又恢复了。要用什么方法帮助我们破迷，恢复我们本性裡面圆满的智慧？仏教给我们一个方法，叫禅定，在地藏经上叫三昧，“大三昧光明云”。“三昧”是梵语，翻成中国话叫“正受”，就是禅定的意思。
由此可知，仏法在修学上，我们讲修行（修行，后头也要跟诸位详细说明），修是修正，行是行为，修行就是把自己错误的行为修正过来，叫做修行，这个名词的定义一定要搞得清清楚楚。行为实在太多了，哪裡说得尽！所以仏法把我们无量的行为归纳为三大类，一是身体所造作的，身体的一举一动，身的行为；二是口的言语，言语的行为，口业的行为；三是起心动念，叫意业行为。你的行为不管有多少，总而言之，出不了这三个范围，所以叫“三业行为”。你思想错误了、见解错误了、话说错了、动作错了，这叫错误的行为，把它统统修正过来，这是修行。三业行为的修正是要以心为主，禅宗讲修行要从根本修，什么是根本？心是根本，起心动念是根本。心正，我们的言跟行一定正；心不正，学也学不像，也很容易被人看穿，所以要从心地修起。
三昧就是心要有定，因此仏法裡面讲，行门是无量无边，八万四千法门（法是方法，门是门道），这许多方法、门道修什么？统统修定。千万不要以为禅宗才修定，其他哪个宗不修定，只是不叫禅定就是了。淨土宗叫“一心不乱”，“一心不乱”就是禅定，名词不一样，意思是一样。教下讲“修止观”，“止观”就是定。密宗讲“三密相应”，相应就是定。由此可知，每一个宗派、法门裡用的名词不一样，实际上是一桩事情，所以说“法门平等，殊途同归”，决定没有高下，哪一种方法我用得很习惯，用得很自在、很顺利，我就用那一种方法。
仏法修学最可贵的就是一门深入，不要搞很多法门，很多法门就会产生迷惑了，不容易成就。不管学哪一宗、学哪一个法门，只要一门深入决定成就，这非常非常重要。关于修学的方法，后面还会向诸位报告。所以“三昧”、“定”是仏家修学的枢纽。戒定慧三学，因戒得定，因定开慧，所以般若智慧是从禅定当中发生出来的，这都是自性本定，所以称为“大三昧光明云”。（待续）
