夜雨聆风《蛊卦》是《易经》第18卦，山风蛊，上艮下巽。在卦序上，它紧接随卦，构成一组因果辩证关系。《序卦传》说：“以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。”意思是，盲目追随、一团和气而无原则的“随”，久而久之必然内部积弊、生出事端。因此，蛊卦的核心主题是拯弊治乱，继往开来。
一、核心思想要义
蛊卦的核心，可概括为“革除积弊，振民育德”。它既是对现实的深刻诊断，也是对行动者的严峻考验。
“蛊”的双重含义：弊坏与整治
“蛊”字本身有多个层面：其一，器皿生虫，象征事物久安而怠、因循腐败；其二，惑乱，指内部混乱、是非不明；其三，事，即整治弊坏的事业。因此，蛊卦并非只讲坏的一面，它的核心精神恰恰在于面对腐败而勇于整治的行动力，这便是“蛊，元亨”的深意所在——天下大乱，正意味着拨乱反正、走向大治的重大机遇。
“终则有始”的天道循环
卦辞说“蛊，元亨，利涉大川……先甲三日，后甲三日”。“甲”是十天干之首，象征事物的开端。“先甲三日”是辛日，寓意艰辛；“后甲三日”是丁日，寓意叮咛告诫。整句话表明，整治蛊坏是一项天命的革新：旧的一轮周期已经弊坏终结，新的一轮周期即将开始。在这承前启后的关键节点，行动者必须具备开拓的勇气（利涉大川），同时要深刻反思过去（先甲），并对未来保持长久的戒慎（后甲）。
“干父之蛊”的伦理与创新
全卦多爻以“干父之蛊”“干母之蛊”为喻，这是理解蛊卦的钥匙。“干”是矫正、整治。它深刻地揭示出：治理积弊如同继承一份千疮百孔的家业，既要革除时弊，又要掌握分寸，不能全盘否定前人。这是一种在继承中创新、在纠正中传承的辩证智慧。
二、重点
爻义的精微分别——治蛊的不同策略
蛊卦六爻，依据其位与性，展现了面对积弊时不同的处理方式与结果：
初六：干父之蛊，有子考无咎，厉，终吉。
这是全卦的基调。初出茅庐的继承者迎难而上，矫正父辈的过失。因为初六在最底层，经验不足而感“厉”（危险），但其心意正当、勇于任事，故“终吉”。
九二：干母之蛊，不可贞。
此处极有深意。“母”象征内部的、隐微的、柔性的弊端，如宗族内部的关系网、情感纠葛、体制惯性等。对于这类弊病，不能过于刚直强硬（不可贞），而应委婉周旋，以柔克刚，守正而不要一味坚守刚强的形态。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。
九三过于刚猛，在整治时可能手段急切，会伤及人情而有“小悔”。但因其动机纯正、无私，故“无大咎”。它告诫改革者：矫枉难免过正，但要控制力度，避免伤筋动骨。
六四：裕父之蛊，往见吝。
这是最差的典型之一。“裕”是宽容、增益。六四以阴柔居位，面对父辈积弊，却表现软弱，因循苟安，甚至助长了腐败。如果照此以往（往），必然会陷入困境（见吝）。此爻严厉批判了在改革面前不作为、和稀泥的官僚主义。
六五：干父之蛊，用誉。
这是理想的治蛊者形象。六五居于君位，以柔中之德行事，在整治积弊时，既能有效推行改革，又善于运用声望和荣誉去安抚人心、褒奖贤能，使反对者减少，获得广泛赞誉。
上九：不事王侯，高尚其事。
这是治蛊完成后的姿态。当事功已成、积弊已清，真正的智者不居功、不恋权，超然于权力斗争之外，以“高尚其事”维护改革成果和精神价值。它表明，改革的最终目的不是权力，而是建立新的健康秩序。
卦象结构：上下不交的瘫痪格局
蛊卦上艮为山，下巽为风。风在山下，被山阻挡，不能通畅地吹拂万物，导致万物宣滞、腐坏。这个卦象精准描绘了一个组织上下信息不通、命令不行、人心涣散的极弊局面。治蛊，就是要重新打通这种“上下不交”的瘀堵。
三、难点
对“干”的深层理解——继承与创新的悖论
这是蛊卦最核心的哲学难点。通常，我们容易将创新与继承对立起来。但蛊卦的“干父之蛊”教导说，彻底的另起炉灶是“无根”的，会带来混乱；而只讲继承、不思变革的“裕”，本身就是蛊的源头。真正的道路在于二者的艰难统一：改革的勇气必须植根于对家底和传统的深刻理解，继承的孝心必须表现为对过失的匡正。这种既断裂又延续的辩证关系，是处理一切文化传承与组织变革的最高智慧。
“裕父之蛊”为何是无能的恶
六四爻“裕父之蛊，往见吝”往往被忽略。在大多数人看来，不作为只是平庸，但蛊卦尖锐地指出，在积重难返的时刻，宽容、姑息、搁置矛盾，本身就是一种加害。这种“软弱的恶”会无限延长痛苦，使弊病深入骨髓，最终使整个机体丧失自愈能力。识别并克服这种“以大局为重”为借口的拖延，是现实中的巨大难题。
“先甲三日，后甲三日”与时间政治学
卦辞中“先甲三日，后甲三日”不仅仅是时间点，更是一种完整的“变革时间观”。它要求改革者必须同时进行三重时间维度的思考：审视过去以诊断病因，立足当下以果断行动，规划未来以巩固成果并防范新弊。这需要极其宏大的历史视野和缜密心思，是极具挑战的行为艺术。
总而言之，蛊卦是《易经》中直面组织衰败与心理积患的深沉篇章。它不歌功颂德，不粉饰太平，而是将腐烂的部分彻底揭开，要求我们勇敢继承、锐意革新、掌握分寸、功成不居。这既是治国理政的大道，也是每个人自新其德、改善家庭门风的磨砺。
蛊卦的核心要义，可以用一个凝练的公式来把握：“拯弊=（继承+创新）× 刚柔并济 ÷ 因循苟安”。它直指一切组织与个体在长周期运行中必然面临的积弊与危机，并给出了系统性治理的深邃智慧。下面，我们依此总纲，解析其在各领域的影响与启示。
一、政治影响：改革哲学的完备模型
蛊卦可视为中国政治思想史上最早、最系统的“改革论”之一，它直接回答了权力更替与体制革新的核心命题。
“父子相继”的合法性重建
蛊卦以“干父之蛊”为象，将政治变革比喻为儿子匡正父亲留下的弊政。这种“继往开来”的模式，既赋予了改革者行动的神圣性（孝道与继承），又避免了割裂传统的激进风险。它为后世“中兴之主”提供了行为典范：改革不是否定祖制，而是完成先辈未竟的事业，清除侵蚀基业的蛀虫。
“先甲三日，后甲三日”的变革周期论
这是极具深意的政治时间观。政治革新不是一次性的霹雳行动，而是一个涵盖事前诊断、事中行动、事后巩固的完整周期。推翻旧局（先甲之辛）与建立新规（后甲之丁）同样重要，缺少任何一环都会导致“蛊”的再生。这对任何雄心勃勃的政治改革规划都是深刻的警醒。
“不事王侯”的权力伦理
上九爻指出了改革者的终极归宿：事成之后，不居功、不恋权，以高尚的节操退场。这深刻影响了后世“功成身退”的政治智慧，也对改革者的人格提出了极高要求——目的不是权力的再分配，而是公共秩序的健康回归。这防止了改革异化为新的利益集团固化。
二、经济影响：危机处理与周期治理
在经济领域，蛊卦是一部处理债务、产能过剩、组织僵化等“经济蛊坏”问题的古典指南。
“裕父之蛊”与僵尸经济
六四爻“裕父之蛊，往见吝”，是对错误应对危机的严厉警告。当经济出现泡沫、坏账和结构性问题（蛊）时，若采取宽容、拖延、不断注入流动性以掩盖矛盾的方式（裕），只会让问题恶化，最终积重难返，陷入长期停滞。直面问题、果断出清，才是“干蛊”之道。
打破“上下不交”的信息壁垒
蛊卦“山下有风”的卦象，象征组织内部信息淤塞。这对应着企业组织中，管理层听不到市场一线的炮火声，决策脱离实际。治蛊在经济管理上，首要任务就是打通信息渠道，建立扁平、透明的沟通机制，让“风”能重新吹拂万物。
“利涉大川”的转型决心
卦辞直接点明，处理积弊需有“利涉大川”的冒险与开拓精神。这意味着企业或经济体在面临深度转型时，必须拿出壮士断腕的勇气，投入核心资源去开拓新市场、研发新技术，才能穿越周期。守成等死，犯难或生。
三、思想文化影响：忧患意识与革新精神
蛊卦深刻塑造了中国文化中“居安思危”的批判性传统和“穷变通久”的革新精神。
“生于忧患”的盛世危言
蛊卦直接将盛世的终点与腐败的起点相连。它使中国士大夫阶层普遍具有一种对“太平盛世”的警觉，乐于在歌舞升平时指陈时弊。这种“先天下之忧而忧”的精神，其哲学根源之一即在蛊卦所揭示的“以喜随人者必有事”的因果链。
继承与创新的文化辩证法
对待传统的态度，蛊卦给出了最富智慧的回答：真正有效的文化继承，是有勇气且有智慧地“干父之蛊”，即批判性地改造和革新传统。这既防止了激进的反传统主义，又打破了复古守旧的迷思，为文化的创造性转化提供了原典依据。
四、哲学影响：生成与毁灭的动态本体论
在哲学层面，蛊卦揭示了事物发展的根本规律，将“腐化”视为存在本身自我更新的必要环节。
“终则有始”的循环生成观
“蛊，元亨”本身就是一个极其深刻的哲学命题。它指出，一个旧秩序的崩坏（蛊），恰恰是新事物得以诞生（元亨）的前提和开端。缘起性空，物极必反，毁灭自身就包含着再生的种子。这为人类在面对巨大的历史性灾难时，提供了根本性的存在论希望。
行动主体的艰难觉醒
蛊卦将人推到了“代天工”的位置。天道只是循环，而“干蛊”需要的是人的勇气、智慧和德行。它解答了个体在历史面前的能动性问题：你不是因果链条的被动承受者，而是可以“涉大川”去切断因果、开启新元的能动者。
五、宗教影响：清修与度世的实践智慧
蛊卦的思想资源，与宗教修行中清除内心积垢、净化环境的实践高度契合。
“干蛊”作为消除业障
个体生命中的种种恶习、执念、无明，即是“心蛊”。修行如同“干父之蛊”，需要勇敢地直面并矫正这些由过去（父辈、或自己的过去世）积累而来的精神弊病。九二爻“干母之蛊，不可贞”则对应处理某些根深蒂固的微细习气时，不能硬压，需要以柔性的观照智慧去化解。
整顿道场与匡正教风
上九“不事王侯，高尚其事”，也常被用来描述那些不介入宗教组织世俗权力，而专注于清修和矫正教团内部积弊的高道大德。历史上任何宗教组织出现了思想僵化、戒律松弛等“蛊病”时，都需要有能力“干蛊”的改革家来整饬教门，使之焕发新生。
六、现实启示意义
个人自新与家风传承
蛊卦对个人的启示是颠覆性的：你面对的原生家庭问题、个人性格缺陷，正是你人生的重大功课。真正的成长不是抱怨过去，而是勇敢地“干父之蛊”——理解、接纳并矫正这些来自过去的“遗产”，从而切断不良模式的代际传递，开启属于你自己的人生新气象（甲）。
组织诊断与变革领导力
对企业或团队而言，“蛊”提醒我们要对成功之后的惰性、官僚化和信息梗阻保持高度警惕。真正的变革领导者，既要是“涉大川”的开拓者，也要是“干母之蛊”的高手，能深察组织内部隐性的文化症结。更要紧记“裕蛊”的教训：对任何腐烂的宽容，就是最大的不作为犯罪。最终，成功的变革需要达到“用誉”的境界，将改革成果转化为团队共享的荣誉与新生文化。
总而言之，蛊卦的智慧如一场高难度的外科手术。它冷静地切开名为“积弊”的病灶，既要求医生（改革者）有精准果断的刀法，更要求其有对肌体（传统与组织）深沉的责任心与敬畏感。它所指向的，从来不是简单的破坏，而是在腐坏的组织深处，撬动出一线全新的生机。
蛊（gǔ）卦是《易经》六十四卦第十八卦 ，又称“落山风” ，卦辞为元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。卦象：下巽上艮，为山下起风之象。卦德：下卦为巽为入，上卦为艮为止。全卦揭示了除弊治乱之理。
蛊卦象征着除弊治乱：大亨通。利于渡过大河，物极必反，宜先想好 “甲” 日前三天的情况，然后定好 “甲” 日后三天的治乱行动 。《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。《彖传》说，蛊卦的象征是，君主居上，臣子居下，巽顺而静止，这就是蛊卦。蛊卦元亨，天下得以大治。“利涉大川”，是因为有所作为。“先甲三日，后甲三日”，是说事物终而复始，这是天道运行的规律。《象传》说，山下有风，这就是蛊卦的象征。君子取法蛊卦，振济百姓，培育他们的德行。
蛊卦的大义在于匡正、治理弊乱腐败现象，阐明了治蛊的必要性与艰巨性，指出治蛊可排除前行阻力，迎来至为亨通的前景。而整顿、制止不良社会风气，绝非一日之功，必须结合当下实际，制定制度法规加以约束，并广泛宣传，使民众家喻户晓、遵照执行，鉴前诫后。治蛊之时，需谨始慎终，秉持中正之道，合情、合理、合法，不可操之过急，亦不可过于宽柔。这便是 “激浊扬清，振民育德” 的治乱防腐智慧 。蛊卦的哲学思想是后来《孝经》的核心 。
白话解释
初六，干父之蛊，有子考，无咎；厉终吉。
白话：初六，挽救父辈所败坏了的基业，由能干的儿子来继承父辈的事业，必无危害；即使遇到艰难险阻，只要努力奋斗，最终必获吉祥。
《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。
白话；《象辞》说：“挽救父辈所败坏了的基业”，表明其志在继承父辈的遗业。
九二，干母之蛊，不可贞。
白话：九二，救治母辈所造成的弊病，要耐心等待，如果时机不成熟的话，就要坚守正道等待时机。
《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。
白话：《象辞》说：“救治母辈所造成的弊病”，刚柔适中，既要顺应，又要匡救，不可偏颇。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
白话：九三，要挽救父辈败坏了的基业，其间必发生失误，因而会产生懊悔，但不会有大的危害。
《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。
白话：《象辞》说：“挽救父辈败坏了的基业”，最终不会有祸害。
六四，裕父之蛊，往见吝。
白话：六四，宽缓地挽救父辈败坏了的基业，往前发展，必然会因耽误时机遗憾惋惜。
《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。
白话：《象辞》说：“宽缓地挽救父辈所败坏了的基业”，往前发展，难以达到挽救的效果。
六五，干父之蛊，用誉。
白话：六五，挽救父辈败坏的基业，一定会受到人们的赞誉。
《象》曰：“干父用誉”，承以德也。
白话：《象辞》说：“挽救父辈所败坏的基业，一定会受到人们的赞誉”，因为以美德继承父辈的遗业，总是会受到欢迎的。
上九，不事王侯，高尚其事。
白话：上九，不侍奉王侯，超然物外，孤芳自赏，使自己的德行至高无上。
《象》曰：“不事王侯”，志可则也。
白话：《象辞》说：“不侍奉王侯”，这高洁的志向，可作为人们学习的准则。
综述：（艮上巽下）山风蛊
下五爻皆在事内，如同室有斗，故以父子明之；上爻独在事外，如乡邻有斗，故以王侯言之。“尚志”即是士之实事，
“可则”即是廉顽起懦“高节”即所以挽回斯世之蛊者也。
《哲学易经》
蛊：元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。利涉大川，往有功也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
不断追随，从而才能成其事、达其意、圆其愿，故受之《蛊》。蛊，虫立皿之象。虫立居于皿，象征功成、业建、事成。故君子见《蛊》，当柔顺而下，巽伏和止，以成其事，是以元始、亨通和能有为发展也。从而当“先甲三日，后甲三日”不断追随，以成其亨，此乃天之行也。天因各致其道终始往复而永恒不息，人应各致其事终始往复才能财用不竭。若不思进取，无所事事，则无所依矣。
《彖》辞说：蛊，事也。客观势力、自然现象非人力所能改变也。因此我们当“柔顺而下，巽伏和止。”以成其事，这就叫《蛊》也。故蛊乃事之谓，人之有其事则食有所依，财用有所出，是以元始、亨通而天下治矣。故君子当利涉大川，往而有功，以建其事，并对一切当“先甲三日，后甲三日”终始往复，经营不息，以为天下道，此乃天行也。
《象》辞说：山下有风，吹拂万物而不遗；人间有事，振奋万民而不息，这是《蛊》之象。是以君子观之当以天下事业为重，振奋民心、孕育民德、使民无不劝而世治矣。
初六：干父之蛊，有子考无咎。厉，终吉。《象》曰：干父之蛊，意承考也。
父之蛊有子承，何有其咎，虽厉而终吉。原因是没有承扬和继往如何向更高层次发展，因此所谓继人之志续人之术，这不但是一种美好的延续，更是一种伟大的责任。
其实在现实世界里我们每个人都很渺小，我们面对着有许多挫折和困难，但如果我们有了父辈的结晶和成果就更能使我们容易融入社会的发展和走向辉煌。因此所谓继人之志续人之事是对先人志向与事业的承扬与发挥，更是一种继往而开来的美好延续。是以《象》辞说，“干父之蛊，意承考也。”
九二：干母之蛊，不可贞。《象》曰：干母之蛊，得中道也。
主政母业，不可贞效。原因是因为母性比较守中，主内应外，中规中矩，没有远大的志向和宏伟的蓝图。但我们的理论是必须借助外界一切力量来超越自我的发展和弥补己身的不足，我们的志向是不断向前发展和创造更加辉煌。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。《象》曰：干父之蛊，终无咎也。
父之业，小有悔而无大咎。原因是先人的志向与遗愿是指给我们的方向，也是遗留给后人如何行动的指南。因此继承和发扬摆在我们面前的是如何去行动，如何去实现，如何正确对待的问题。那么小小的不顺和挫折又算得了什么，是以“终无咎也。”
易经蛊卦的智慧：在这个时候，有必要增强行动力了！
六四：裕父之蛊，往见吝。《象》曰：裕父之蛊，往未得也。
裕，宽缓也。宽缓父业，往必见羞。任意放弃，则无所得也。故身为人子当思立业之不易而兢兢业业，勤勉不息，若一迟缓还有什么呢。
六五：干父之蛊，用誉。《象》曰：干父用誉，承以德也。
没有什么东西比成功更能导致成功的了。然后如果仅仅是坐享其成，就会一代不如一代。故继父之蛊，必须用誉。我们的目的就是更上一层楼和承之以德，否则何须父辈为我们铺展前进的道路。故身为人子，最大的孝莫过于继父之志述父之事，开创更加美好未来，宏扬更为辉煌的业绩，是以“干父用誉，承以德也。”
当然，我们现今的社会由于政策的开放和世界的融入，需要的是各尽其能各展其才，继承父业不再是人们的最佳选择，而是另一种继承的出现，那就是人人都可以施展能力超越发展了。
上九：不事王侯，高尚其事。《象》曰：不事王侯，志可则也。
不事，不谋划也。观天之大，地之厚，物之众，人之多，不自尚其事，不自尊其业，安能存其身利其已。因此君子不以小谋大，不以远言近，而当脚踏实地高尚其事。如此是以志可则，事可考矣。故君子做事要有分寸，要实在，要合情，“不事王侯，高尚其事。”天下甚幸！
卦辞解释
（艮上巽下）蛊卦
蛊：元亨。
虞翻曰：泰初之上，与随旁通。刚上柔下，乾坤交，故“元亨”也。
伏曼容曰：蛊，惑乱也。万事从惑而起，故以蛊为事也。
案：《尚书大传》云：乃命五史，以书五帝之蛊事。然为训者，正以太古之时无为无事也。今言蛊者，是卦之惑乱也。时既渐浇，物情惑乱，故事业因之而起惑矣。故《左传》云：女惑男，风落山，谓之蛊，是其义也。
利涉大川。
虞翻曰：谓二失位，动而之坎也，故“利涉大川”也。
先甲三日，后甲三日。
《子夏传》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。后甲三日者，乙、丙、丁也。
马融曰：甲在东方，艮在东北，故云“先甲”。巽在东南，故云“后甲”。所以十日之中唯称甲者。甲为十日之首，蛊为造事之端，故举初而明事始也。言所以三日者，不令而诛谓之暴，故令先后各三日，欲使百姓遍习，行而不犯也。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。
虞翻曰：泰初之上，故“刚上”；坤上之初，故“柔下”。上艮下巽，故“巽而止蛊”也。
蛊元亨，而天下治也。
荀爽曰：蛊者，巽也。巽归合震，故“元亨”也。蛊者，事也。备物致用，故“天下治”也。
利涉大川，往有事也。
《九家易》曰：阳往据阴，阴来承阳，故“有事也”。此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。阳往求五，阴来求二，未得正位，戎事不息，故“有事”。
先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
虞翻曰：谓初变成乾，乾为甲。至二成离，离为日。谓乾三爻在前，故“先甲三日”。贲，时也。变三至四，体离。至五成乾，乾三爻在后，故“后甲三日”。无妄，时也。易出震，消息历乾坤象。乾为始，坤为终，故“终则有始”。乾为天。震为行，故“天行”也。
《象》曰：山下有风，蛊。
何妥曰：山者高而静，风者宣而疾，有似君处上而安静，臣在下而行令也。
君子以振民育德。
虞翻曰：君子，谓泰乾也。坤为民。初上抚坤，故“振民”。乾称德，体大畜，须养，故以“育德”也。
蛊：元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日。
白话：《蛊卦》象征救弊治乱，拨乱反正：从开始就很亨通，有利于涉越大河。不过，在做大事以前，要考察现状、分析事态；在做大事以后，要讲究治理措施，预计到后果。
《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
白话：《象辞》说：《蛊卦》的卦象是巽（风）下艮（山）上，为山下起大风之表象，象征救弊治乱、拨乱反正。这时候，君子救济人民，培育美德，纠正时弊。
综述：
山风蛊卦：上艮下巽，中存震兑，于文则为血蛊，风落山，谓之蛊，又谓三蛊食血之义，女人惑男，山下有风，山中有雷，有泽，其蛊为风，扇扬所发，雷震动而出为泽，草木皆受其食，不能生长，君子得之，则为蛊坏之象，蛊者，事也，惑也，又为多事惑乱之象。蛊者事也，乃巽宫之末卦，名曰归魂卦，卦中缺子孙，以巽卦第五爻巳火子孙，伏于本卦第五爻子水之下，子水是飞神，巳火是伏神，水克火，谓之飞来克伏。
爻辞解释
蛊卦
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
象曰：干父之蛊，意承考也。
九二：干母之蛊，不可贞。
象曰：干母之蛊，得中道也。
九三：干父小有悔，无大咎。
象曰：干父之蛊，终无咎也。
六四：裕父之蛊，往见吝。
象曰：裕父之蛊，往未得也。
六五：干父之蛊，用誉。
象曰：干父之蛊；承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可则也。
详解
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
虞翻曰：干，正。蛊，事也。泰乾为父，坤为事。故“干父之蛊”。初上易位，艮为子，父死大过称考，故“有子考”。变而得正，故“无咎。厉，终吉”也。
案：位阳令首，父之事也；爻阴柔顺，子之质也。
象曰：干父之蛊，意承考也。
“蛊”是前人败坏的事业，所以各爻都说到父母。
“干”是树干，转为中坚的意思。
“考”原意是老，指亡父，也指活着的父亲。
“初六”是“蛊卦”的开始，败坏还不严重，容易挽救，因而“初六”已兢兢业业，开始挽救前人败坏的事业。这是儿子挽救父亲的事业的现象，有这样能干的儿子，就可以重振家业，使父亲没有灾祸。然而，挽救败坏的事业，必然困难重重，所以必须奋发勤勉，最后才能吉祥。“象传”说：这是儿子能够继承父亲的意志。
这一爻，说明挽救败坏的事业，必然是在艰苦中奋斗。
九二：干母之蛊，不可贞。
虞翻曰：应在五。泰坤为母，故干母之蛊。失位。故“不可贞”。变而得正，故贞而“得中道也”。
案：位阴居内，母之象也。
象曰：干母之蛊，得中道也。
“九二”阳刚，在下卦的中位，象征有才干的儿子。“九二”与“六五”相应，“六五”是阴，以母亲比拟，这是儿子为母亲善后的形象。然而，刚强的儿子，为柔弱母亲的失败善后，如果过分认真谴责，就会伤害亲情。下卦“巽”是顺、入；因而，应当缓和的劝告，使母亲采纳自己的意见，不可以坚持正义，而严辞谴责。所以，“象传”说：要以中庸的原则来应变。
这一爻，说明挽救败坏的事业，谴责过去无益，应以中庸原则，致力于将来。
九三：干父小有悔，无大咎。
王弼曰：以刚干事，而无其应，故“有悔”也。履得其位，以正干父，虽小有悔，终“无大咎”矣。
案：爻位俱阳，父之事。
象曰：干父之蛊，终无咎也。
“九三”阳爻阳位，过于刚强，又离开了中位。以这种性格刚强的儿子，为父亲的失败善后，难免会有急躁过分的情形，因而多少会懊悔。不过，“九三”在下卦“巽”中，有顺从的美德，而且阳爻阳位得正。所以，对父亲柔顺，动机纯正，结果就不会发生大的过失。
这一爻，说明挽救败坏的事业，不可刚强过度。
六四：裕父之蛊，往见吝。
虞翻曰：裕，不能争也。孔子曰：父有争子，则身不陷于不义。四阴体大过，本末弱，故“裕父之蛊”。兑为见，变而失正，故“往见吝”。《象》曰：“往未得”。是其义也。
象曰：裕父之蛊，往未得也。
虞翻曰：往失位，折鼎足，故“未得”。
“裕”是宽容的意思，“六四”柔爻柔位，过于柔弱，不足以担当大事。以这种性格，为父亲的失败善后，就会过于宽大，不能追根究底，彻底整顿，以致愈陷愈深，自取羞辱。所以“象传”说：过于宽容，虽有心向前，却一无所获。
这一爻，说明挽救败坏的事业，必须彻底，不可过于宽容。
六五：干父之蛊，用誉。
荀爽曰：体和应中，承阳有实，用斯干事，荣誉之道也。
象曰：干父之蛊﹔承以德也。
虞翻曰：誉，谓二也。二五失位，变而得正，故“用誉”。变二使承五，故承以德。二乾爻，故称“德”矣。
“六五”阴爻柔顺，在上卦至尊的中位，下方又有相应的阳爻“九二”，象征后面刚毅的儿子为后盾，可继承父亲的事业，当会使声誉日隆。
这一爻，说明挽救败坏的事业，必须用贤能。
上九：不事王侯，高尚其事。
虞翻曰：泰乾为王，坤为事。应在于三。震为侯，坤象不见，故“不事王侯”。
高尚其事。
虞翻曰：谓五已变，巽为高，艮阳升在坤上，故“高尚其事”。
象曰：不事王侯，志可则也。
荀爽曰：年老事终，不当其位。体艮为止。故“不事王侯”。据上临下，重阴累实，故“志可则”。
前面的“爻辞”，都用“蛊”这个字，只有这一“爻辞”，没有“蛊”，以“事”字替代；因为“蛊”就是“事”。
“上九”阳爻刚毅，但在“上位无位”的位置，又在这一卦的最外面，象征淡泊，置身于事外。亦即“上九”是刚毅的隐士，将浮世看成过眼云烟，孤高以自己的方式生存，不为王侯做事。“象传”说：这是有他自己的志向，自己的原则。“不事王侯，高尚其事。”
这一爻，说明应有隐士般高尚的气节，坚持自己的原则。
结构和爻辞
在蛊卦中，主卦与客卦的下爻都是阴爻，双方都消极被动，处于矛盾之中。主卦下爻不当位，以天蓝色表示，阴爻在阳位，是潜在的对主方不利因素。主卦与客卦的上爻都是阳爻，双方态度都强硬，双方有冲突。主卦上爻是阳爻在阳位，当位，是潜在的对主方有利因素，但是，由于客方态度也强硬，这潜在因素并没有成为真正的对主方有利因素。主卦与客卦的中爻是有应的爻，图2中，有一个箭头从第五爻指向第二爻，表示客方素质不佳，正好可以从主方的良好素质吸取补益，这种和谐关系对主方并不有利。总起来看，在当前形势下，主方没有什么可以做的，如果强力扭转被动为主动，这当然对主方有好处，但是，巽卦表示主方已经从乾卦衰变到巽卦，已经发生了从上升到衰落的质变 ，要恢复积极主动，很不容易。所以，比较现实的做法是保存实力，避免客方干扰，也就是避免那个箭头所表示的和谐关系中蒙受更多损失。卦名为“蛊”，主方需要避免受客方的蛊惑。
卦辞与爻辞是一个整体，结合卦辞中的“先甲三日，后甲三日”，就比较容易理解爻辞中的五个“蛊”。“先”指往前，“后”指后退，“甲”指第一。“先甲三日，后甲三日”指往前开始了前进三天，再往后开始后退三天，反复探索。“蛊”，指“蛊惑”，指难于处理，需要反复探索的麻烦事。爻辞中三次提到“干父之蛊”，一次提到“干母之蛊”，表明其中有父母和子女的关系。客方态度强硬，像座高山，可以理解为父母；主方特性随和，可以理解为子女。主方受到客方蛊惑，尽管为客方作了各种各样的事，甚至让客方生活得更充裕，都没有用，不如不受客方蛊惑，不为客方做事，“不事王侯”，这种才能维护自己的利益。
如果删去爻辞中的判断辞，再略去爻的名称，可以看出六条爻辞是一个围绕主题“蛊”的完整的散文诗。
干被父亲蛊惑的（业务上的）事，如同儿子对待死去的父亲，
干被母亲蛊惑的（家务中的）事，
干被父亲蛊惑的（业务上的）事，
受父亲的蛊惑，让他（生活得）更充裕。
干被父亲蛊惑的（业务上的）事，
不为王公侯爵（所谓的父母）做事，就是做高尚的事。
下面逐条说明卦爻辞。
卦辞
【卦辞原文】元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日。
【译文】很顺利，有利于涉越大河大川；往前开始了前进三天，再往后开始后退三天。
【解说】主客双方都消极被动，没有一方作主导；同时，双方又都是态度强硬，有发生冲突的可能。主方素质良好，客方素质不佳，主方既可能依靠良好素质获利，也可能遭受损失，这是一种被“蛊惑”的状态。由于主方素质优于客方，主方有可能进展很顺利，主方可以作出长足进展，“元亨，利涉大川”。然而，处于这种被“蛊惑”的状态，须要谨慎，反复探索，“先甲三日，后甲三日”。主方既要有坚定的态度，也要灵活行动。
初六
【原文】干父之蛊，有子考，无咎，厉终吉。
【译文】做父辈遗留下来的祸乱，有儿子做死去的父亲的事，无所怪罪，坚持下去最终是吉利的。力挽父辈或前任的过失，儿子重整父辈或前任的事业，不指责他们的过失，不抹杀他们的功劳，即使有些灾难，终会避开灾祸，最终会获得吉祥。
【解说】第一爻是主卦下爻，代表主方的行动，阴，表示主方消极被动。“父”指客方，“子”指主方。父死称“考”，母死称“妣”。“父之蛊”指来自男性方面使人被蛊惑的事务，如工作、经营中的疑难等等。爻辞建议主方主动地处理来自客方的，感到疑难的，工作或经营中的问题。如果以儿子对待已故父亲的态度诚恳地处理疑难问题，主方则不应当受到怪罪，开始时有困难，最终对主方吉利。
【结构分析】第一爻位置是阳位，这条爻是阴爻，阴爻在阳位，不当位，并且和四阴不有应。不当位，表明主方消极被动，有可能难以维护自己的利益，是潜在的对主方不利因素，爻辞说“厉”；不有应，表明客方也消极被动，客方不一定损伤主方利益，那潜在因素没有成为真正的对主方不利因素，而且，主方可以阴中有阳，采取积极行动，利用客方的消极被动，扩充自己的利益，爻辞说“终吉”。
九二
【原文】干母之蛊，不可贞。
【译文】做母辈遗留下来的祸乱，不可持久。匡正母辈的过失，治理家事，只可用柔承的方法，否则必无裁。
【解说】第二爻是主卦中爻，代表主方素质，阳，表示主方素质良好，比如说，主方有资金、有地位、有权力、有实力、有技术，等等。母指客方，子指主方。“母之蛊”指来自女性方面的疑难事务，如家务中的问题。主方素质良好，而客方素质不佳，主方有能力帮助客方，有能力解决客方带来的疑难问题，主方应当运用自己的优势，迅速解决问题，不可久拖，“不可贞”。
【结构分析】第二爻位置是阴位，这条爻是阳爻，阳爻在阴位，不当位，不过与五阴有应。不当位，表明主方良好素质有可能受到损失，是潜在的对主方不利因素；有应，表明客方素质不佳，正好可以从主方的良好素质得到补足，那潜在因素成了真正的对主方不利因素，所以爻辞说，“不可贞”。
九三
【原文】干父之蛊，小有悔，无大咎。
【译文】做父辈遗留下来的祸乱，少许有些悔恨，没有大的怪罪。改正父辈的过失，儿子尽管过于刚强，为父辈的败绩焦躁，但仍不失顺承之道，便没有巨大灾难。
【解说】第三爻是主卦上爻，代表主方态度，阳，表示主方态度强硬。父指客方，子指主方。主方态度强硬，客方态度也强硬，主方不须要改变强硬态度，但是要诚恳，像儿子对待父亲一样，解决客方带来的疑惑问题。可能有些问题处理不当，“小有悔”，不致有大的错误，“无大咎”。
【结构分析】第三爻位置是阳位，这条爻是阳爻，阳爻在阳位，当位，然而与六阳不有应。当位，表明主方的强硬态度有可能制约客方，是潜在的对主方有利因素，同时，第三爻是对第二爻的补充，第二爻是阳，第三爻也是阳，这表示主方素质很好，实力很强大，所以，爻辞说“小有悔”；不有应，表明客方态度也强硬，客方不接受主方制约，那潜在因素没有成为真正的对主方有利因素。不过主方还是应当坚持强硬的态度，这一方面可以不受客方制约，另一方面，因为，主方实力远大于客方实力，有机会时仍然可能制约客方，所以爻辞说“无大咎”。
六四
【原文】裕父之蛊，往见吝。
【译文】姑息滋长父辈遗留的祸乱，长此以往，定遭侮辱。
【解说】第四爻是客卦下爻，代表客方的行动，阴，表示客方消极被动，比如说，防守、退却、不想冒险、不想探索或开辟新的发展领域、只求保持现状，等等。“裕”指宽裕，宽裕，富裕，引申为使……滋长。“父”指客方。“父之蛊”在工作、经营等业务方面被客方蛊惑。由于客方消极被动，主方企图把双方关系中有关事情推向前进，有些困难。
〖结构分析〗第四爻位置是阴位，这条爻是阴爻，阴爻在阴位，当位，然而与一阴不有应。当位，表明客方消极被动有可能是主方发展的好机会，是潜在的对主方有利因素；不有应，表明主方也消极被动，不能利用客方消极被动的机会，那潜在因素没有成为真正的对主方有利因素，所以爻辞说“往见吝”。
六五
【原文】干父之蛊，用誉。
【译文】做父辈遗留下来的祸乱，受到赞誉。匡正父辈的败绩，重整家业，再建雄风，当受荣誉。
【解说】第五爻是客卦中爻，代表客方素质，阴，表示客方素质不佳，例如，健康状况不佳，贫困，文化水平低，等等。主方素质良好，用自己的良好素质帮助客方，应当受到赞誉。这里，只是从道德方面说，应当受到赞誉，并没有说是否对主方实际有利。
【结构分析】第五爻位置是阳位，这条爻是阴爻，阴爻在阳位，不当位，不过与二阳有应。不当位，表明客方素质不佳，有可能需要从主方取得补益，是潜在的对主方不利因素；有应，表明主方素质良好，正好可以补足客方需要，那潜在因素成了真正的对主方不利因素。爻辞说“用誉”，这是因为主方对客方作出贡献，应当受到称赞，但不等于说对主方有利。实际上主方受到损失。
上九
【原文】不事王侯，高尚其事。
【译文】不服务于王公侯爵，使得他所作的事业高尚。逸民之乐，在为朝廷效命，而专心治家，可以效尤。
【解说】第六爻是客卦上爻，代表客方态度，阳，表示客方态度强硬，例如，傲慢，骄横等。主方不屈服于客方，保持自尊，使得主方所从事的事业具有高尚的品质。爻辞肯定了主方强硬态度，这条爻辞总结了前五条爻辞，没有必要为客方作事，应当作自己本分的事。
【结构分析】第六爻位置是阴位，这条爻是阳爻，阳爻在阴位，不当位，并且和三阳不有应。不当位，表明客方强硬态度有可能使主方受制约，是潜在的对主方不利因素；不有应，表明主方态度也强硬，那潜在因素没有成为真正的对主方不利因素。主方应当不受客方制约，保持自己的独立和自尊。爻辞没有加判断辞，只是说“不事王侯，高尚其事”这个对主方的具体建议。
性质
卦名
易经六十四卦第18卦山风蛊（蛊卦）振疲起衰
中中卦
蛊，元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日。
蛊者，器久不用而虫生，人久宴溺而疾生，天下久安无为而弊生之谓也。约世道，则君臣悦随，而无违弼吁咈之风，故成弊；约佛法，则天人胥悦举世随化，必有邪因出家者，贪图利养，混入缁林，故成弊；约观心究竟随者，则示现病行而为蛊。约观心初得小随顺者，既未断惑，或起顺道法爱，或于禅中发起夙习而为蛊。然治既为乱阶，乱亦可以致治，故有元亨之理，但非发大勇猛如涉大川，决不足以救弊而起衰也。故须先甲三日以自新，后甲三日以丁宁，方可挽回积弊，而终保其善图耳。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
艮刚在上，止于上而无下济之光；巽柔在下，安于下而无上行之德。上下互相偷安，惟以无事为快，不知远忧之渐酿也。惟知此积弊之渐，则能设拯救之方，而天下可治。然岂当袖手无为而听其治哉？必须往有事如涉大川，又必体天行之有终有始然后可耳。世法佛法，垂化观心，无不皆然。
《象》曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。
振民如风，育德如山，非育德不足以振民，非振民不足以育德，上求下化，悲智双运之谓也。
初六
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
《象》曰：干父之蛊，意承考也。
蛊非一日之故，必历世而后见，故诸爻皆以父子言之。初六居蛊之始，坏犹未深，如有贤子，则考可免咎也。然必惕厉乃得终吉。而干蛊之道，但可以意承考，不可承考之事。
九二
九二，干母之蛊，不可贞。
《象》曰：干母之蛊，得中道也。
苏眉山曰：“阴性安无事而恶有为，故母之蛊干之尤难，正之则伤爱不正则伤义，非九二不能任也。二以阳居阴，有刚之实，而无刚之迹，可以免矣。”
九三
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
《象》曰：干父之蛊，终无咎也。
苏眉山曰：“九三之德与二无异，特不知所以用之。二用之以阴，而三用之以阳，故小有悔而无大咎。”
六四
六四，裕父之蛊，往见吝。
《象》曰：裕父之蛊，往未得也。
阴柔无德，故能益父之蛊。裕，益也。
六五
六五，干父之蛊，用誉。
《象》曰：干父用誉，承以德也。
柔中得位，善于干蛊。此以中兴之德而承先绪者也。
上九
上九，不事王侯，高尚其事。
《象》曰：不事王侯，志可则也。
下五爻皆在事内，如同室有斗，故以父子明之；上爻独在事外，如乡邻有斗，故以王侯言之。“尚志”即是士之实事，“可则”即是廉顽起懦“高节”即所以挽回斯世之蛊者也。
统论六爻：约世道，则初如贤士，二如文臣，三如贤将，四如便嬖近臣，五如贤王，六如夷齐之类；约佛化，则下三爻如外护，上三爻如内护。初六柔居下位，竭檀施之力以，承顺三宝者也；九二刚中，以慈心法门屏翰正法者也；九三过刚，兼威折之用，护持佛教者也；六四柔正，但能自守，不能训导于人；六五柔中，善能化导一切；上九行头陀远离行，似无意于化人，然佛法全赖此人以作榜样，故志可则也。约观心，则初六本是定胜，为父之蛊，但居阳位，则仍有慧子，而无咎。然必精厉一番，方使慧与定等而终吉；九二本是慧胜，为母之蛊，但居阴位，则仍有定。然所以取定者，为欲助慧而已，岂可终守此定哉？九三过刚不中，慧反成蛊，故小有悔。然出世救弊之要，终藉慧力，故无大咎；六四过于柔弱，不能发慧，以此而往，未免随味禅生上慢，所以可羞；六五柔而得中，定有其慧，必能见道；上九慧有其定，顿入无功用道，故为不事王侯而高尚其事之象。所谓“佛祖位中留不住”者，故“志可则”。
《彖》曰
蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。
蛊元亨，而天下治也。
利涉大川，往有事也。
先甲三日，後甲三日，终则有始，天行也。（彖传）
象曰
山下有风，蛊。君子以振民育德。
干父之蛊，意承考也。
干母之蛊，得中道也。
干父之蛊，终无咎也。
裕父之蛊，往未得也。
干父用誉，承以德也。
不事王侯，志可则也。
新解
【原文】
蛊（1）：元亨。利涉大川。先甲三日，后甲三日（2）。 初六：干父之蛊③，有子考（4）。无咎，厉，终吉。 九二：干母之蛊，不可贞。 九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。 六四：裕（5）父之蛊，往见吝（6）。 六五：干父之蛊，用誉（7）。 上九：不事王候，高尚其事。
【注释】
①蛊（gu）是本卦标题。蛊的意思是“事”。全卦的内容主要讲儿子继承父业的事。由于蛊是全卦中的多见词，所以用它来作标题。②先甲三日， 后甲三日：这是占问日期。古人记录时间的方法是；每年十二个月，每个月分三旬，每旬为十天，这十天依次用甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、 癸十个字表示。按照这种方法，先甲三日就是辛日，后甲三日就是丁日。 ③干：用作“贯”，意思是继承，这里指继承父业。④考：用作“孝”， 子考就是儿子孝顺。⑤裕：发扬光大。（6）吝：艰难。（7）用誉：得 到赞誉。
【译文】
蛊卦：大吉大利。有利于渡过大江大河。在甲日前三天的辛 日和甲日后三天的丁日出发。初六：能继承父亲的事业，就是孝顺的儿子。没有灾难，虽 有危险，结果还是吉利。 九二：继承母亲的事业，吉凶无法占问。 九三：继承父亲的事业，虽有小过错，但没有大灾祸。 六四：发扬光大父亲的事业，实行起来会有困难。 六五：继承父亲的事业，得到了赞誉。 上九：不为国君公侯服务，一心看重继承父业。
【读解】
此处所讲是三千多年前的情况，经过母权制时代进入到父权制时代后流行的家庭伦理观。按照这种观点，父亲是一家之长，是家庭中的权力核心；儿子继承父亲的业绩是天经地义的，不仅要继承，还要发扬光大，这便是“孝”的具体表现。儿子不继承父业，即使能升官发财，在道义上也要受到指责。
由父权制社会产生的男权主义思想，导致的对女性的歧视和社会压迫，男权主义思想逐渐失去存在的依据，传统的男权观念也遇到了前所未有的挑战和被颠覆。现代社会的儿子们的离经叛道已在伤透脑筋的父亲们面前掘出了一条深深的鸿沟，人们已越来越不相信 “子承父业”的教条了。
《易经》蛊卦，拨乱反正
《易经》蛊卦，六爻爻辞
蛊卦 “解开事的绳结”
什么说蛊卦治家治国安邦？
蛊卦（上）整治腐败
蛊卦（下）解除祸乱
《周易·蛊卦》蛊的本字为故
