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PDF分享|大圆满教法|第四章:金刚杵的含义

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第四章:金刚杵的含义 (注 14 )

你们已经知道密乘教法或者较高的一种教法被称作金刚乘,传授这种知识经验的老师被称作金刚上师。任何与此相关的事情我们都会使用金刚一词。在大圆满教法中有阿底佛或者本初佛,也叫普贤王如来。 (注 15 )

普贤王如来也可以用金刚来代表—藏语是让炯多杰(rangjung dorje)—关于这点在大圆满窍诀部里有着丰富的解释。让炯(rangjung)的意思是“自生”;多杰(dorje)或者金刚的意思是“真实的状态”。真实的状态就是阿底佛。因此,阿底佛并不被认为是某个众生,而是所有有情众生的本初状态之象征,以金刚杵这个形象来代表。虽然我们以金刚杵的形象来象征普贤王如来、我们关于教法的体验或者对于其精要的了悟,但当我们谈到金刚杵和金刚铃时,金刚杵代表的就是这个状态。通过这个象征我们可以了解我们的真实本性、我们的潜能。当我们修法或者实践教法时,我们对自己真实本性的经验被称作金刚,而我们对法身、报身和化身三个层面的了解被称作三金刚。

身、语、意

相对而言,在我们的普通状态中,我们会提到身、语、意三种状态。比如说,我们平常的身体就是普通的身体而已。当我们说“身之金刚”的时候,就是指身体真正本性的状态—不是血肉、骨头这类的东西。所有物质的东西都来自元素的本性。当肉身瓦解时,就会回归到元素的本性之中去。我们真实状态中的这个本性是五种颜色的光。在我们以白色的“嗡”字、红色的“啊”字和蓝色的“哄”字观想我们的三金刚时,要观想它们位于五彩明点之中,因为这代表着我们身、语、意层面的五种元素本性之潜能。

为什么我们会运用这个金刚杵的象征或者形象呢?真实意义上来讲,中间的那个圆球代表着我们的潜能,我们的真实本性。这是明点的真实意义,明点是一个没有任何棱角的球体,代表着超越所有局限。同样,它具有全部的潜能。这就是我们的真实本性。

我们也会用金刚杵来代表我们的法身、报身、化身三个层面。例如,法身是以中央的圆球代表的;报身是上面的五股分支;而化身是下面的五股分支。这是三身。为什么会有五股向上,五股向下呢?这取决于我们如何去看金刚杵。如果我们把它转过来,就不再有“上面和下面”了,(这时)我们会说“左边和右边”。

一般来说,我们是以这种方式来看待事物的。当我们说“上和下”的时候,也会说“好和坏”,“重要和不重要”。在西方,经常有人会说如果你做了坏事就会堕落,如果你做了好事就会被提升。提升的意思是进天堂,但是我们并不真的知道天堂是在上面还是下面。这只是我们的想法而已。同时,当我们想到肉身时,会认为头要比脚更干净、更重要。(使用)这样的一个象征是因为我们具有这样的概念。

这个潜能是无限的,并非是普贤王如来、佛陀或者一些其他的众生。你要认识到这个圆球就是你—你的真实本性和潜能。中央这个球具有无限的潜能,但(潜能)不会总是显现出来。当有助缘出现的时候它就会显现。例如,以镜子为例,当有反射显现时就说明镜子前面有些物体。反射取决于它前面的物体;如果镜子前面没有物体,镜子里就不会有任何反射。

同样,即使我们的真实本性中具有无限的潜能,如果没有助缘出现,也不会有任何的显现。当助缘出现时,会以两种不同的方式显现,这取决于我们的状态和根器。总是会有显现出现的,无论是上面还是下面。我们要么显现成于安住本性中觉知,要么显现成堕入二元之相。不净相或者化身层面显现的可能性是存在的,因为这个层面是与我们的业力潜能相关的。如果我们以主、客之概念落入二元见,并完全为之所局限,我们就会处于轮回之中。

如果我们没有落入二元见,助缘就会显现出事物本来的样子。例如,镜子会如其所是地显现出事物的样子,它原本的样子、形状和颜色。镜子并没有主体与客体的概念。它总是会以镜子的品质来显现,总是安住于那个圆球(译按,指明点,象征本性)的状态,然后借助于助缘,依于环境,就会显现出万物。这叫作报身。这是向上的五股分支。在密乘里,向上的五股代表着净相,向下的五股是不净相。无论显现是净还是不净,其真实状态都不会改变。

例如,镜子从来不会改变。无论反射出的是一头猪或者一位佛,对于镜子来说都是一样的。当我们试图要进入这种禅观时,处于这个圆球(明点)之中,这个时刻,我们是不为净相或者不净相所局限的。在我们处于二元见时,就会具有无限的业力之可能。当我们不能稳固于这个中央(指本性)的状态时,就会散乱,完全落入二元见的状态之中。

从一开始达到世界和平

教法是为了要在这个世界上生活—为了让问题和紧张更少些。很多人现在都谈到世界和平。这意味着什么呢?如果我们自己内在没有和平,这个世界如何能和平呢?我们是这个社会的一份子—社会就是所有我们大家在一起组成的,而并不是指单个的人。因为是由很多个体聚集在一起组成了这个社会,就是说这些个体一定要有一种改革。尽管我们掌握了权.力和军.权,有时会有一些临时性的改变,但就其根本而言是绝不会有什么改变的。

社会是由很多具有其个人观点、情绪和感受的个体所组成的。如果社会要发展以具有更多的和平与快乐,我们每个人就一定要处理好我们的状态。例如,我们的社会就像是一组数字。在我们去数这个数字时,总是要从 “我” 这个数字开始。当我们思考社会时,必须要开始将我自己当做“1”。我们所有人都是从这里开始的。当有了 1 之后,就会有很多其他数字。我们必须试图懂得自己的问题所在,我们的局限,等等。如果我们从这些局限中解放出来,就会获得一些成果。

举个例子,我第一次从印度来的时候,只带了一个非常小的箱子。之后我在罗马的一个学院里工作,再以后我到了一家大学。后来我遇到了一个对教法有点兴趣的人。那个时候没有人知道大圆满教法。有些人对禅有一点点的了解。首先我只开始对一、两个人做些解释。然后越来越多的人开始感兴趣,人数开始增多。那时西方没有人了解大圆满教法,而现在很多人都知道了,因为他们知道要发现他们的真实状态,就要进入他们的真实本性之中。所以我就是 1,数字从此发展。

当我们成为 1 时,就不仅仅具有了发展大圆满教法的可能,而且有可能发展我们的经验和领悟。如果我们想要这个世界和平,我们必须以这种方式发展。如果人们以这种方式运作和发展,那么我相信和平就有了可能。我对只是一、两个国家在一些大城市里开一些大型会议并不抱有太大信心。对于走在修行之道上的修行者来说,非常重要的是我们要认识到这些事情是非常重要的,事实上,成为一个修行者就意味着负有责任。

见、修、行

当我们问“为什么?”的时候,质疑是没有尽头的,而我们无法发现一个原因或者一个“因为…”可以作为最终的答案。因此最好我们不要总是说太多“为什么”和“因为”。最好进入“为什么”和“因为”的根本,而不要向外寻求太多—判断、思考和分析。我们最好观察我们自己,而不要有二元的见地。

以镜子为例,如果我们看镜子里,就会看到我们的脸,会对我们长得什么样子了解一点。首先我们会发现自己具有多少局限;我们的确事事都有局限。我们发现自己的错误信仰以及具体的状态。“具体的状态”并不是指我们发现了自己心的本性。首先我们会发现自己的局限。这是非常重要的。然后我们发现“见地”是指什么,发现我们应该如何处于我们的真实状态之中。

我们可以在教法的修法中找到解决方案。如果我们运用这些修法,就可以发现我们要找寻的东西。如果我们实践修法,就能够发现它们是与我们经验的运用相关的。例如,瑜伽部并不是一个我们会运用自身经验的教法。我们观想本尊、念诵咒语,然后也许会接受到一点点智慧。当我们这样观想并修本尊时,就是运用我们的明性。当我们处于那种明性之中时,就会发现自己正处于禅观状态之中。

在我们的一生中,重要的是我们要了解每件事都是我们的经验。没有哪一件或好或坏的事情不是与经验相关的。我们不应该为这些经验所散乱。如果我们是修行者,就会了解这些好与坏都无所谓;都是经验。我们具有并运用经验,试图处于经验或者体悟的状态之中。这样对于我们的修法而言,所有的事情就都会变得积极。

在大圆满中我们说相是本初状态之严饰。我们有好与坏的相,就像有好与坏的觉受一样。然而作为修行者,我们不需要以这种方式来看待事物,通过运用我们的经验,每件事都会变成一味。以这种方式我们会克服自己的紧张和问题。这些是我们日常生活中非常简单、精要的修法。

关于爵帕(chödpa)或者行为,在大圆满经典中说,有必要了解爵帕(chödpa)并非是关于一种特定行为或者戒律的教法。我们不会说你应该做这个或者那个;这种做法是与出离道相关的。在大圆满中我们需要学习我们的责任—自担负责任。没有人会来指导你;你要指导你自己。你们不需要某个戒律或者规则;你们要控制自己。当然,根据环境,如果存在着一个规则,你也要遵循那个层面的环境。如果你不知道如何遵循,就是说你没有觉知。因此,发展觉知是很重要的,要努力对我们自己负责。

孩子的教育

当你的小孩子成长的时候,如果你要教育他们,就应该努力以某种方式来教育。在大约十岁之前,孩子不能控制他们自己。让他们任意而为并不好。你一定可以通过某种方式来控制孩子,帮助他们。从一开始你就要解释我们这个社会中存在的各种局限。我们知道,通过建立局限来进行教育是不好的,但这样做对于我们的社会状态和功能是必要的。我们没有一个自由的空间,如果孩子们被训练成似乎存在着这样一个空间,那么在之后的生活中他们就会遇到很多困难。他们不能融入这个社会。对孩子过于严苛是没有必要的,但你们主要是必需解释并帮助他们去理解,当然他们会的。

但要点是你要如何解释—对于孩子们来说,这非常重要。例如,如果你要教育一个小孩子不要杀生,你会解释说,“你不要杀死动物,”因为有时孩子们喜欢杀死昆虫。如果你只是告诉他们,“你一定不能杀生,因为这样不好,”他们不能真正了解为什么,你说了越多的“不行”,他们就会越想要杀生。例如,如果你说,“你一定不要杀生,因为这个小虫子也许是一个妈妈,或者爸爸,或者孩子;也许这个小虫子是出来给它的孩子们找东西吃的,孩子们正在某个地方等着呢,如果你杀了她,她回不去,孩子们会感到非常伤心的。”如果你这样解释的话,这种体验就是与他们相关的。他们都有父母,或许还有兄弟姐妹,他们就会想,“如果有人杀了我的妈妈,她回不来了,我该怎么办呢?”或者,例如,“如果有一个巨人踩死了你,你会有什么感受?”他们可以通过他们自己的感受来理解。这样他们的责任感就会升起。你们可以这样解释。在十岁以后,孩子们一定要有自由,但如果你看到他们真的在做一些错事,就要努力去解释。你不要试图控制。这点在教育中非常重要。

关于我们自己,我们也要观察、再教育自己,并努力觉知,例如,在我们日常吃、喝之时,如果人们喝酒时不能控制自己就会喝醉,最后他们的证悟就会是病态的,或者出现问题。我们需要记得吃、喝都是为了生存。如果没有食物,我们就无法活下来。吃、喝只是成百上千种可能情况中的一个例子而已。通过在吃、喝中练习觉知,我们可以体悟到一点该如何控制自己。

总之,如果我们是大圆满修行者,必须为我们自己负责。如果我们还不具备这个能力,就要学习并最终获得它。这点非常重要。我们需要以觉知来负责地行事。如果我们在所有情况下都没有觉知,那么就永远不会负责任。这就是所有修行者的责任。

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