夜雨聆风
白莲花论/合集 第五讲第一节
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此时正当修行时
《龙钦心髓金刚乘成熟解脱修行次第——宣说窍诀后要口诀之白莲花论》
智悲光尊者 著述
普巴扎西仁波切 译讲
白莲花论 第五讲第一节
顶礼三宝！愿充满虚空之际有情父母脱离六趣痛苦及痛苦之因，当证一切种智大觉果位，故听闻无上密法——《龙钦心髓金刚乘成熟解脱修行次第·宣说窍诀后要口诀之白莲花论》而发心！
我们这次所传讲的这部教言来自《龙钦心髓金刚乘成熟解脱修行次第·宣说窍诀后要口诀之白莲花论》，前两天从基的角度稍微讲了一些，这方面真的还需要多方面去了解。以前我们所翻译的《智慧界续》，第一品和第二品讲解原始基位，这些方面也需要多去观察一些、多去了解一些，这样才能在修行过程当中，更好地把握住原始本基具备的一切特点。
作为密宗的弟子，当我们提到普贤王如来的时候，要记住大悲周遍之妙力称之为普贤王如来。也就是我们通常在修学过程中，说我平常安住在很清明的状态中，认识到我的见解是怎样的，这个“认识者”，当然今天我们所拥有的“妙力”，还是掺杂于一些意识成分，还不够了义，圆满了义就是真正的普贤王如来。 所以在整个过程当中，从六别法当中讲了一些，这些都需要了解。从理论上如是讲解，但现实成办这个见解之上，昨天从我们当前修行的角度也稍微提示了一些，今天就不着重讲解前面的很多前行部分，直接从昨天所讲解的法往下讲。
【真实要义应依地道功德、断证圆满之遍知智慧。】这个遍知智慧，我们可以树立在一个外相之上，可是可以，但现前在学习密法尽可能地树立自性本身的特点之上。上面所讲解的“地道功德圆满”指的是什么呢？当然还是心性，断证一切功德圆满指的也是心性。断的是什么呢？俱生无明和遍计无明，证悟到的是本体清净和自性清净。那么具备这个特点的是什么呢？当然是心性。我们平常用一些“佛”，但是有时候不知不觉当中，这个“佛”就变成一种相。这样的话，你何时都理解不到什么是真正的佛，尤其当今我所做的一系列仅仅变成一种相，恐怕这上面还是有一定差距，还是有不圆满的地方。
这里面所讲解的遍知智慧，当然还是讲解心性。也就是我们通常所树立的，当把心安住在平静状态当中，从本体的角度而言，它是一种空分。就是说，无法用言语表达的一个境界。但是这和我们通常所讲解的无记状态，完全是两个不同的概念。
尤其我们在讲解心性过程当中，虽然分为两个不同的方面讲解，一个叫本体，一个叫自性。但是本体和自性从见解本身的角度是一如的，只不过是站在两个不同的方面宣讲而已。在讲解空分的过程当中，就是讲解本体的时候，同时具有自性。在讲解自性明了的时候，同时执受本体，这才是真正的心性。
单纯从空分的角度来说，很多人在修学过程当中说，完全进入到一种无法用言语表达的境界，但这种言语表达，基本上是一个无记状态。比如这个时间已经过去半个小时，甚至一个小时，完全没有感觉到时间走得那么快，当然见解本身没有时间的概念，但是我们所说的这个“没有时间的概念”，完全进入一种迷惑状态，这个了了分明的智慧一点都不存在，基本上和闷阙和酣睡没有多大的区别。
这个空分，单纯从空性角度，当然当时没有产生起心动念，因此我们从这个角度相对立为一种空性也可以的，但是要记住，在讲解自性空性时，与这个空性有着天地悬隔之别。可能有些人会想：为什么我们平常印证见解是站在两个不同的角度印证叫本体和自性？从两个不同的角度印证，就是为了更好地认识到，更细致地认识到自己的见解，实际上两者本来就是一如的，这就叫本体空性，同时具有自性明了，这就是我们刚刚所说的证悟到的见解。具备这个特点，具备这一系列功德者是什么呢？当然是心性，也就是我们今天所成办的。
也有很多人都在问：什么是真正的佛？这就是地道，断证圆满者，就叫遍知智慧，也叫做佛。现前要创造这个条件，就以我们平常所讲解的不同方式方便去创造。因为平常讲的过程中，为什么一下不能进入到这么一个状态当中呢？因为我们当前还不具备这个条件。何时具备这个条件的时候，当然是一瞬间的事情。但是由于无始以来至今业及烦恼沉重的缘故，因此，当下圆满实证这样的见解，恐怕也是挺困难的。我们这两天在讲解三传承期间，心印传承和表示传承虽然很殊胜，尤其成办解脱的时间非常非常短，但是由于我们多方面条件不成熟的缘故，即便能遇到这样的缘也得不到多大的利益。
今天我们在印证见解的时候，可能很多人都会想：若是真正能执受这个见解，前面一系列方便是否完全不需要？是的，圆满证悟这个见解的时候，前面不需要说“需要或不需要”，因为见解在当下圆满，但是我们现前能否执受这样的见解，又变成一个很困难的事情。所以在学习过程当中如是学习，但是在执受这个见解当中，还是符合个人的条件去做为好。
很多人都说，当某个导师在做直指心性的时候，让我们双足跏趺坐，无论是单盘、散盘，还是双盘，这时候让我们把心安住在平静状态当中。当时导师仅仅是心印传承还是做一些表示，此时由于这样的一个缘分，进入到一种说不出来的很清明的状态当中。
但我们天天都在说“清明”适用范围很广。从外道教直到密乘之间，外道教三百六十个门派有三百六十个平静之状态，清明之状态。世间四禅支分的十七天、无色界天四空处和出世间小乘至密乘之间——九乘次第，都在讲解清明之状态，所以清明状态适用范围很广。凭借自己感觉的清明状态，我们还不能认定和印证为了义之见解，至于是否为了义之见解？就如同昨天上面所讲解般，它既要从见解、功德、梦境等多方面体现，而不单纯是一种感觉。
记得往昔我们在讲十六种辨别的时候，在《自现续》部当中有这么一句话：觉受与证悟之间的区别，从功德的角度讲解出离心、菩提心和信心圆满呈现者，就叫证悟。当时在见解本身之中，好像并没有感觉到有什么，但平常也有一些增上，这就叫觉受。可以这么树立，觉受是一个过程，证悟是一个果实。
我们昨天在讲解三大功德的时候，资粮道是在修；加行道是在受；见道的时候叫证。虽然都在从事这三者，但是感觉完全不同。所以我们平常在树立不同见解过程当中，要知道这一系列道理，刚刚所说的就是这么个道理。
【真实要义应依地道功德、断证圆满之遍知智慧。大修行者不应以宣讲及伺察为主，】我们平常在树立真正见解的时候，一个真正的大修行者印证见解不要仅仅凭借宣讲和靠思维去推理，指的是什么？我们要证悟到上面的遍知智慧，需要凭借修。至于修，现前依靠什么方式？当然要符合个人的条件。需要先从资粮道，还是加行道，还是直接趋入见道？这根据个人的条件来定夺。总之，不要仅仅停顿在嘴上和仅仅停顿在天天在分析之中的意思。停顿在嘴上，即便嘴上的功夫有多么高，无垢光尊者曰：“口头空言之了知境界，故不得菩提胜果。”以及惠能大师曰：“如同说食不饱。”所以嘴上功夫即便有多么好，若是没有实践的话，还是那么回事。一个真正成办以上所宣讲的遍知智慧者，应该要去做，不要仅仅停顿在口中说之上，也不要仅仅停顿在天天去分析、思考之中。它可以断除一些执著烦恼，但是要消除一切根源，还是要凭借实修，仅仅凭借思考是很难达到这个地步。这一点，我们平常在做的过程当中也是这么宣讲的。前面把宣讲和伺察意、思考作为后期修行之前行，当然可以，文字般若可以作为我们的方向和一个诠释，完全可以，但是不能把它当作我们的根本来行持，这样一来永远无法实践。所以要真正达到实践遍知智慧，必须要修。
这一点，我们在座的弟子们时时都这样从事着走，真需要这样，真需要这样！因为真正的佛不是仅仅口中说出来的，而是心中觉悟、证悟出来的。所证悟到的这个见解凭借什么？凭借修行才能得到这样的果实，所以平常在修行方面应该多下一些功夫，应该要这么做。
【暂时于八识之耽著束缚中】虽然上面所讲解的遍知智慧还没有明显。如今作为凡夫者，由于八识暂时束缚我们内心的缘故，虽然没有呈现上面所讲解的遍知智慧等一系列功德，像地道功德、断证功德圆满的这个遍知智慧，被八识束缚者临时呈现不了，但这一点我们都很明白。如今所有的凡夫原本虽具如来藏，但是由于被耽著束缚的缘故，从小乘的逆缘词来说，我们称之为人我和法我；从缘觉的词来说，十二缘起法；唯识讲解八识；中观讲解二障及四障；密法讲解俱生无明和遍计无明。由于被这个耽著束缚的缘故，【虽未明显，】呈现上面的遍知智慧，【然一切众生心相续中无不具有，】什么呢？如来藏。
虽然我们现前呈现不了如来藏所有一切功德。但是我们本性当中，本具有上面所讲解的地道功德以及断证圆满之遍知智慧，每个人都具有的。所具有的这个功德，凡是所有一切众生具有的如来藏，都是平等的。没有哪一个行善者的如来藏比不行善者更大一些，造恶者的如来藏更小一点，永远不可能。原因是什么呢？如来藏本来就是不生不灭、不垢不净的。
在我等大恩根本上师喇嘛仁波切的上师瑜伽仪轨当中的第一皈依里面，有这么一句话：“远离破立作皈依。”远离破立指的是什么呢？心的本性本来就是远离破立的——如来藏，没有什么可破除烦恼，也没有什么证得见解，它本来就是任运自成的。所以从这一点之上，无论我们现前行善者，行得有多么大，如来藏不会变大；无论某一个人平常业障有多么沉重，如来藏也不会变小。
就好比蓝色的天空，我们上面的蓝色的天空，它原本有多么大，被乌云遮止的时候，下面有一个人天天凭借自己口去吹，从早上吹到下午，要不依靠各式各样的工具，天天都在吹上面的乌云，他每天费的劲是很大的。当后期呈现蓝色天空的时候，由于他在这个过程费了很大的劲，但蓝色的天空并没有变大。比如有一个人天天都在懒惰，什么事情都不做，但是对原本具有的蓝色天空来说，也不会变小，做与不做对蓝色天空来说是一如的。
可能很多人会想：我们现前修行又能起到什么作用呢？消尽这个污点，就是上面所说的束缚的污点，当然勤做者呈现原本具有的功德更快，这是从缘起法的角度讲解。从原本的角度没有什么快与慢，因为如来藏本来就是任运自成，无需谁去做。
尤其如果我们学习真实教授《十二金刚大笑》，就知道无论你从事多少恶行，原本如来藏当中，永远没有产生什么染垢；无论你现前行持多么多的善法，对如来藏也没有造成什么功德，因为它本来就是任运自成。那时候就觉得，天呐！还用得着修法吗？但是前提我们得懂“应无所住”啊，要知道已经证到这个见解了。
往昔我们讲过《大圆满直性本性论》，有这么一句话，“其意念犹如毛不换、色不变”，但这个是若趋入清静修行当中，因为当圆满实证见解的时候，其意念也不需要“毛不换、色不变”，这个意念不需要去改变，它就是本体的妙力。这样一来都会觉得，天呐！贪嗔痴不需要断除。当然，这就是密法的特点，叫运用，但是前提你是上等根机，当下可以执受本体。惠能大师在听到《金刚经》“应无所住”，听到只是一个缘，但是他已经实证“应无所住”，就是圆满实证见解的缘故。这时候，无论妙力起现一切之相，从我们的感觉当中它有好与坏，但是原本具有见解者，他永远没有好与坏，一切均变成本体的庄严。
就像一个空房子里面，小偷穿着华丽的衣服到里面偷东西，还是穿着非常非常破烂的衣服到里面偷东西；进去的是一个大人还是小孩子；是一个胖的还是瘦的；是长得挺好看的还是挺丑的，无论进去什么样的人，对空房子来说永远没有影响，因为它本来就没有什么东西，即便呈现什么样的形象，均变成它的庄严，指的就是这个。但是前提是要知道要执受本体。
现前很多人都认为，我把心安住在平静状态之中，这就叫执受本体吧？像是执受本体，实际上还是在意识造作之中。因为当我们说到应无所住的时候，应无所住已变成应有所住，基本上都是这样的。说我当时并没有完全执著于什么，是的，有意当中，这个心识还要分为粗和细的，粗的执著恐怕不存在，你感觉不到多少，但还有一个叫细啊。
举一个例子，闷厥和酣睡状态当中，你还知道二元对立吗？能所二取吗？能所对立吗？当然完全不知道。什么时候晕过去，醒来的时候，这个过程我什么都不知道，别说是能所对立。那时候难道已经进入在法性之中？当然不是了，这就叫无念，就是很细微的意识了。所以我们修行过程当中要记住这一点，就这么去做。
但是即便怎么说我们都具有如来藏，这就充分地告诫我们，要寻求佛，不要到外面去寻找佛。往昔历代高僧大德包括贤劫千佛，没有一个人在外面找到佛，都是凭借消尽烦恼而知道原本具有的佛，才成佛的。佛不在什么地方，就在心相续之中，要反过来看自己的内心，才能找到真正的佛。所以我们这一段时间在树立这样见解的同时，为何讲解它对现实生活也带来很多很多利益。因为一个真正寻找佛的人，时时关注自己的内心。遮蔽本来面目的一切污点是贪嗔痴，当一个真正的修行者在寻求佛的过程当中，路上的障碍就是贪嗔痴，当遇到这种障碍的时候，尽可能去断除。因此由于内观的原因，外在一切形象都显得那么和谐。
我们单纯站在一个世间的角度，眼睛是直视往外的。那时候凭借我们内心的烦恼，眼前看见的一切形象，要不是好，要不是坏，永远在分别当中。因此在生活当中，遇到早上好，下午坏；下午好，早上坏，时时都在迁变之中的缘故，就是一切都对外的原因。那么对内者，外一切不清净之相，知道是内在不清净的缘故所致，尽可能在内在当中去寻找清净，外在的和谐也自然去创造，这不需要费劲。就是当内心清净的时候，我在外面再去寻找一个和谐吗？不需要，因为和谐是调伏内心的功德，一种显现。
所以我们天天都在说，你的见解高低，现前就要呈现在行为当中，你的内心有多么清净，就看看你平常的性格有多么温顺。你的性格要是没有改善，说我现前有很高的见解，除非这个人有两个心，一个心叫妄心，一个心叫真心。真心已经赤裸，妄心仍旧在做怪，要是这样的话，即便我们能成佛，还有一个人还要停顿在轮回当中，这个成不成佛就没有多大的意义了。我们现前所对治的是一个心，就要时时观待这个心有多少改变，别光口中说我行持过多少善行。是的，我等历代传承祖师以及我等导师释迦牟尼佛，为不同的根机成办解脱而宣讲了不同的法门。但如今我们是很幸运的，由于宿世的因缘和后天所遇到的这一系列，今天已经知道佛该从哪一方面去寻找，什么样的方式寻找佛更捷径一些，什么样寻找佛的方法可能更远一些，相信我们每一个人多多少少了知一些，这时候应该从捷径的这个道当中去寻找佛。所以三乘教法不同的特点也就在于此上，要记住这些，这些意义都非常广大。
就是说，我们都具有如来藏，今天就要往内观，往里面去寻找佛。这一段时间我也在开玩笑说，我们平常的生活，当然也不能变成太孤单，必然怎么说我们也是四大组成的肉身，还是有喜怒哀乐。一件事情若是做得太频繁，难免会生起一种孤独的感觉，所以这时候稍微有一些其他的善行，让自己内心更轻松一点，没有什么不好的。所以平常我也告诫很多弟子，有时候去谒见一些导师；有时候去朝拜一些神山；有时候参加一些法会；意义非常广大。但是我们把根本搁置一旁，成办解脱方便一直处于这样的善行当中，对虔诚的弟子来说就觉得有些不足。但要记住这一点，是对虔诚的弟子来说！
好比如今世上有很多导师在宣讲不同法时，你要是站在某一个立场，难免会产生很多矛盾。举个例子，显宗很多法师都在讲，如今末法时代，由于众生烦恼沉重、根机不足的缘故，修学显宗法门一心念佛是最简单又安全又方便的法，所以提倡所有弟子都去念佛。也有很多弟子问我：“这样的说法对吗？”“这样的说法对，但是看看针对什么样的人说对的，不是全面性的。若是全面性是这样的话，我等导师释迦牟尼佛宣讲八万四千种法门是多余的事情，为何不直接讲解一个法，行不行什么样的根机都必须遵照这样的法去做，成办解脱来得更快，难道我等导师释迦牟尼佛就不懂这一点吗？
刚刚这种导师所宣讲的这一系列，针对这样的根机是完全符合的，非常好的，但是还有另一种根机，条件可能比这个更成熟一些。如今也有很多密宗的导师们在说，由于末法时代，众生烦恼沉重，疾病多、寿命短，在短短的时间要成办解脱，修学密宗是最佳的，是最捷径的法，所以提倡每个人都要修学密宗。这种说法是否也是对？针对这样的弟子是非常对的！但并不是说所有的，因为有些弟子压根就不具备这样的条件，所谓条件就是没有信心者。具备这个条件是非常非常符合的，所以什么法它都没有特定的，都是针对根机而论。所以我们平常在修学的过程当中，也要时时符合个人的根机。
当然很多都会说，我是刚开始入门的，我也想知道我自己的根机，但是由于我智慧薄弱、业障沉重的缘故，我可不知道我的根机到底在哪个层次之上。这时候我们就要寻求一位导师，前面讲解的是基，下面再讲解行道，让原本具有的见解迅速赤裸，凭借什么——成熟灌顶和解脱窍诀法。那时候成熟灌顶和解脱窍诀法不是遇到谁我就依止谁，就如同我们平常所说的一个缘分一般，当然不行，还需要细致观察。下面讲得非常非常多，这是我们后面所说的事情。
现前所讲解的，要让每一个人知道佛不在外面，而在内心当中。可能有些人会问：“不是说五台山是文殊菩萨的圣地吗？普陀山是观世音菩萨的圣地吗？九华山是地藏王菩萨的圣地，我们这边很近的峨眉山是普贤菩萨的圣地，难道不是说上面有这些佛吗？”好，这就叫缘起法。真正的普贤王，真正的这些佛若是在山头上，那挺冷的。不是听说五台山这两天冬天过于太冷，和尚都已经下山了，难道文殊菩萨还蹲在上面，是否有点太可怜、太冷了吧？因为这两年也没有听说，文殊菩萨多加了几层衣服。是的，每年到五台山去供养的人倒多的，但据说供养的全都供养给僧人，没说供养给文殊菩萨做了多件衣服啊。冬天的时候，和尚们都受不了，这就叫缘起法。真正的文殊菩萨是心性，我们上面说过，文殊菩萨的特点是什么？获得断证一切功德。像上面所说的，地道功德断证圆满者，其遍知智慧者就是文殊菩萨，这个当然在心性当中，因此要这么理解。
有时候我给身边的很多弟子在说一些怎么修学方式，由于很多很多弟子很虔诚的缘故。所谓的虔诚，是对轮回心生厌离、欲证解脱的渴望心很强，像这样的信众，我们称之为虔诚的弟子。这时候，你内心的虔诚应该要做虔诚的事情，要符合自己内心的条件。好，就这样，我们所说的如来藏——佛，就在我们每一个人心相续之中，无不具有。
【此如《大方广佛华严经》中所宣大千世界大绸缎之譬喻。】大绸缎之譬喻指的是什么？因为本身心相续当中具有如来藏，用大绸缎比喻来宣讲。什么意思呢？有个很大很大的绸缎，比如三千大千世界，它有多大的地盘，就在这个布上面画出它的长多长、宽多宽，上面的所有的一切宫殿，包括一个小小的草滩，有多大就在这个绸缎上面就画多大，把整个三千大千世界都画在上面，再把这个布卷起来，在一个小小的微尘里面装进去。
凭借我们的思维，想想，别说是三千大千世界，整个一个省城的地盘，以及所拥有的一系列都在一个绸缎上面画上，把这个卷起来，钻进一个微尘之中，不可能的！因为大小本来就不符合啊——这个绸缎太大啦，这个微尘太小了。那就充分地告诫我们，所比喻的大绸缎，它不在我们现前心识范围当中，而是超越心识之智慧之中。凭借我们现前的思维去推理，是见不到如来藏的。
如来藏是怎么具有的？真正想了解这个，就要凭借去悟。何时真正证悟到见解的时候，我们不是在《普贤行愿品》当中“一尘中有尘数刹吗？无数个刹土，它的方圆宫殿，里面所具有的一切菩萨，已经扩大到无量倍，但就在一个微尘当中，不仅仅一个如是般刹土，是无数个刹土！这就充分地告诫我们，完全不在意识造作范围当中，是智慧的一种显现。好，就这么去理解。现前凡是一切有情众生具如来藏，如同《华严经》所讲解三千大千世界大绸缎之譬喻，就是这样的，如是具有如来藏。
【此虽本来具有，然如同太子登基般，】虽然我们原本具有如来藏一切功德。举个例子，一个天子，刚生下来他不是皇帝，后期还要登基才成为皇帝。就是说，我们原本具有的如来藏，后期还需要一个“登基”圆满实现的过程，凭借什么？按照次第讲解还需要一个“道”，就是我们通常修炼的一个过程。
这个基道果有两种宣讲方式，是针对两种不同的根机，一种叫方便、一种叫真实。我们通常用方便教授宣讲，基道果好像分开在讲一般，如同刚刚所举的例子一般，一个天子本具这个功德，这样的缘分，但是他登基以后才会成为皇帝。如同这个比喻，原本具有的如来藏要让它示现，中途还需要一个“道”字——修行的一个过程，才能让它圆满成为一个皇帝，就是圆满赤裸原本具有的一切圆满呈现，才称之为果。对次第修行者方便教授的弟子来说，这个基和果很重要，但更重要的是道。就看看原本具有的一系列条件能否圆满呈现，一切凭借什么？凭借道。“道”字指的是修行之过程。刚刚所讲解的就是这么一个例子。
“此虽本来具有，然如同太子登基般”，这个也应该了知了。太子还不能称之为皇帝，后面登基以后才能变成皇帝。原本具有的如来藏，它具有一切佛的功德，但还不能称为佛果，原因是什么？还没有呈现。令它呈现凭借什么呢？凭借道，要记住这一点。不能说原本具有的如来藏就是佛果，要是这样的话，每一位众生都具有如来藏，还用得着修法吗？我们现前就是佛。我们原本具有这样的佛，但是紧接着还要让它呈现，当然这个“道”字是不可缺少。
但对于上等之利根者来说，基道果不需要分为三个阶段，原本具有的见解在一瞬间当中开悟，就是一瞬间当中认识。我们在讲解六别法当中差异分别之时，普贤王如来一瞬间认识、一刹那认识到本基，而分明解脱、解脱安住、安住成佛的。就不需要分为三个阶段，是一瞬间，甚至当下它即为基、也就是道、也就是果。讲解原本具有的一切条件，只不过是呈现与不呈现之间，令它呈现者为“道”字，但是是一瞬间的事情。但对于次第根机来说，这个“道”字，根据个人根机来定夺，当然也和这个法有着很大的关联。
举个例子，下乘派，比如因法相乘显宗，历代传承祖师的教言当中曰，需要三大阿僧袛劫方可成就。就说这个“道”字时间，原本具有的这个条件，让它圆满示现，这个道的过程时间是挺长的。时间长的主要原因是什么呢？第一、从法本身的角度来说，所传讲与原始本基当然是符合的，但是不是太圆满，就是当下所印证的见解和原本具有的条件还有点点差距一般。当然这些不仅仅是讲法必须这么讲解，是配同根机而宣讲的，由于众生根机只能依靠这样的方式传递的缘故，因此这种道需要三大阿僧袛劫方可成就。
但是求学密宗的弟子，由于本来具有上等之根机的缘故，宣讲的法完全符合原本具有的条件，因此在成办过程当中，“道”字时间就很短，我们说下等根机一辈子、中等根机几年的时间、上等根机一瞬间就能成办解脱。原因在何处呢？第一、从根机而论，我们的根机是很高的；从法的角度，配同这个根机所宣讲的法完全符合原本具有的条件。好，这么理解着走。这样一来，无论宣讲什么，我们永远不会产生轻视其他教派的一种思想，无论是什么法门，它都是针对不同的根机而论的。大概就是这样。
【于金刚乘中，以方便诠释之缘起，宣说成熟解脱之深道密法。】刚刚我们所说的，原本具有的这一切条件、一切功德，令它圆满呈现凭借这个行道。在金刚乘当中，也就是从密乘当中“以方便诠释之缘起”，就是以方便这么一个缘起，主要所宣讲的是成熟灌顶和解脱窍决法来圆满呈现本基所具有的一切功德。
下面我们就要开始讲解道了。原本具有的一切条件上面也稍微讲了一些，甚至从总体角度，也可以说是资粮道到无学道之间，所拥有的见解以及当时所染污的一切污点，前两天上面也稍微做了一些比喻。今天要让一切污点，原本具有的见解认识到本基而成办解脱，这个“道”字主要取决于什么？主要取决于两点——成熟灌顶和解脱窍诀法。这也是我们在讲密宗特点时，讲解修行方便多。成熟灌顶和解脱窍诀法这样殊胜的法门在因法相乘以下是不具有的，是由于它方便殊胜的缘故，成办解脱的时间乃至多方面功德呈现更为殊胜，因此密法体现在这些教言之上。现前我们说我们是修学密宗的弟子，下面就要知道原本具有的特点，令它呈现需要靠“行道”，“行道”在金刚乘当中以方便缘起主要所宣讲的是成熟灌顶和解脱窍诀法这两个法。
【如《大象入水续》之后部中曰：“众生心性本觉光明义，无造大觉任运所具基，若入光明成熟解脱道，即证自心呈现殊胜果。”如是所言。】指的是什么？凡是众生所具有的如来藏、自基，这里“若入光明成熟解脱道”，凭借行道当中的成熟灌顶和解脱窍诀法，“即”是当下可以证得殊胜的果实。就是原本具有的一切条件，凭借这两种殊胜法门很快让它呈现出来，这就告诫我们，从法的角度来说密法殊胜的地方。
我们前面无论学习教证还是理证这一系列道理的原因是对密法心生净信。以前我不懂的时候，总认为口里念诵一些心咒，念诵一些仪轨，这就是密法。但如今越来越知道，密法是一切乘法之顶点，诸法之精要，不仅仅口里念诵的是哪一门仪轨，而是讲解的是一种境界。即便讲解境界，但对于次第根机来说，还在讲解殊胜方便道，就是让这个一切乘法之顶点，诸法之精要，让它赤裸的一种殊胜方便道，这就是密法的特点。我们现前需要了悟、掌握的就是这些方便法。
上面我们所讲解的是基，下面就开始讲解成熟灌顶和解脱窍诀法初次应该具备什么样的缘起。
现前很多人都说，我要进入密乘，我要修学密乘。修学密乘之前具备的缘起，很多人都很轻视，但这个轻视可能是无知的原因吧，但今后我们在修学过程当中可不能这样。你原本具有的这一系列功德让它迅速呈现，凭借行道，在修的过程当中，前面所拥有的一系列缘起法都不能缺少，我们先从哪一方面缘起去创造呢？
下面先讲解【初，灌顶之缘】就是先讲解成熟灌顶。灌顶的第一个缘——【唯依金刚阿阇黎，】第一次成熟灌顶需要靠什么？需要靠一个圆满具备一切功德的一位导师——金刚阿阇黎。要依这么一个缘才能达到成熟灌顶的要义。所以首先要选择一个具有一切功德阿阇黎是非常非常重要的！刚刚所说的“灌顶之缘唯依金刚阿阇黎”方可达到解脱。必须先依止一个具德上师，若是不依止一位具德上师，很难成办解脱，即便得到一个灌顶，这么一个仪轨、传承的话，也很难令自己的心相续成熟。
【故观察导师尤为重要】。成办解脱尤其是成熟灌顶能否得到灌顶，这里的灌顶还需要知道这么一个特点，以前我等大恩根本上师喇嘛仁波切曾经也说：“若不知我们本具有殊胜之灌顶，凭借外面的这么一些缘岂能得到灌顶？”指的是什么呢？就是我们原本不知道具有如来藏，今天所灌的这个处，所灌处到底是什么？能灌之缘又是什么？连最起码的一些道理都不懂得，仅仅凭借喝水和看照片，能不能得到灌顶？真不知道。令原本具有的如来藏圆满呈现就是灌顶的真正要义。“所灌之处”就是原本具有的如来藏，如来藏本身并没有灌与不灌，但依靠这个缘起法让它成熟。就像我们在讲六别法当中第三个刹那：差异分别。差异分别指的是什么呢？就是能辩证世间和出世间、意识与智慧、世俗与胜义谛一般。真正认清到原本具有的特点以后，方可达到解脱。这个成熟灌顶就是原本具有的一切功德令它呈现，第一个缘是所依止的这位导师，这一点非常非常重要！因为他抉择下面我们所修学的一切法能否圆满进入正法之中。
我们平常无论了解什么都要凭借导师的加持，凭借导师的宣说。导师不是一位具德上师的话，即便口中所说出来的一些有些符合正法，但是有些，由于导师本身不是具德的缘故，难免在心识当中会犯错误。因为心识本来就是迁变的，因此心识当中的教法是否有那么标准真不敢说，所以他必须是一位具德上师。
【故观察导师尤为重要。莲花生大师曰：“不观上师如跳崖，不察弟子如服毒。”】就是说，在宣讲密法过程当中，为你宣讲这个法的导师不做观察，如同老狗寻食般去依止的话，就如同跳崖一般，最终会丧失自己的性命，就是说会丧失解脱的一切生命道。“不察弟子”，比如弟子若是不具备修学这个法的根机，无论具不具有都直接为他宣讲，就像服毒一般，对弟子没有丝毫之利益，反而会让他堕入一些痛苦之处。所以无论是导师的形象还是弟子的形象，都应该做观察为要，这是非常非常重要的！
举个例子，今天我们所修学的一切法都要来自于导师，这位导师必须是一位具德上师。所谓的具德上师指的是什么？不是他长得有多高，也不是在说他长得要多胖，也不是说他必须长得有多么庄严，也不是说他的名声有多大，也不是在说他的福报有多大，旁边所拥有的一切条件有多么优越。当今我们信仰佛教的终极目标是为了寻求解脱，我们所讲解的一个具德上师指的是圆满实证解脱，尤其在实证解脱的整个经验是非常丰富的，要依止这么一位导师。
可能是我们小时候接触藏传佛教的缘故吧，如今在高原地方也算是佛教很兴盛，所谓的佛教兴盛，不是说有多少出家人，也不是说有多少座寺院，也不是说寺院有多么多么庄严，所谓的真正佛教指的是教证二法。尤其是宣讲教证二法的导师都是圆满功德者，尤其所谓的圆满者也不仅仅导师口中说我是圆满者，而是凭借导师长期修行已经证得圆满功德，并得到众多高僧大德的认可，这样的导师在雪域高地是非常多的。但如今在汉地我们见到很多信众在依止导师方面真的不是很严格，只要会说两句佛法的都称之为导师。有时候就觉得不应该是这样的，原因是什么？
举个例子，无论是谁在世间当中至今还在当学生的，尤其是我们小的时候一直都在当学生。当时我们选择的老师，不会去选择一个没有什么学识，没有什么知识的人，以及是一种理论上的知识。甚至我看见还有很多人都在寻找这个老师的品德，品德指的是经验。所以平常很多人选择老师的时候，小孩子虽然不知这位老师好与坏，凭借当时老师要是对他好就觉得这位老师好，老师要是对他不好，尤其是稍微严格一些，小孩子可能就觉得这位老师不好。但是一个真正的大人在为自己儿女寻找老师的时候，既要寻找有知识的人，还要寻找有品德的人。刚刚说过，知识是理论，品德才是实践。就是说这位老师学的这些知识不仅仅是口里说说而已，而是自己凭借这个知识也改变了自己的人生、他的性格、他的内心，所以我们要去寻找这样的一个导师。但世间方面很多人都非常严格，比如寻找老师的时候都很严格的，他不会见到一个老师，甚至有的人说我可以当你家老师，就直接把他请到自己家当老师，不会的。也不会到一个学校，学校在应聘老师的时候，来一个人，说我以前上过学，我可以当你们学校的老师。这个校长决定不会接受这个人当这个学校的老师，因为现前我们也知道当个老师是非常严格的，既要看他的文化知识，还要看他的品德。就像我们刚刚所说的，要看他的理论，还要看他的实践。 但是为什么很多人一进入佛门就完全变成糊里糊涂呢？好像一进入佛门那天头上挨了一棍一般，从此再也不知道自己的方向，只要能进的地方就开始往里面进。就像我们家的这只小狗，只要是一个洞，能进去它就往里面钻，所以就觉得不应该是这样，不应该是这样！世间这么需求的目的是为了父母想让儿女一生快乐，小的时候若是基础没有扎实，长大以后在社会当中恐怕做不出什么事情出来，也是想到他一生的幸福，所以父母前面要选择很多很多。
我们出世间的人也就是信仰佛教的人，我们所信仰的是生生世世获得快乐，因此在这方面应该更严格才对啊！有时候也有很多人拿着一两个照片，说这个导师当某某人的导师可不可以？当然我不能说可不可以呀，因为还是凭借他自己。原因是什么呢？有时候你即便说出自己的观点不一定他能接纳。
华智仁波切在《自我教言》当中说，众人赞叹的对境，你一人即便看见他有多么不足的地方，但你一个人的力量太渺小了，所以这时候还是不要去指责他。众人指责的对境你一个人看见他的功德有多么大，但你一人不要去赞叹，并且在这么多人面前说，“你们在指责这是个好人”，那全都反过来攻你，说你才是坏人。众人赞叹的对境即便你看见他有多么不圆满，你还是不要去指责他人，由于你一个人的力量太薄弱，反而会受到所有人的攻击。所以聚众和一人的力量对比，一人永远说不过聚众。
以前我们不是在讲这么一个公案，虽然后面只剩下皇帝一个人，但是皇帝也没办法，只有按照下面国民的方式去做。据说有一个国王，他身边有一个称之为巫师也好，反正打卦的这么一个国师，说是打卦非常非常准。有一天这个国师算出来：在这个国家七天之内要下毒雨，凡是进入哪一口水井里面，谁要是喝到粘上这个水都会疯的。当时国王一听到这件事，急忙告诉身边的人把自己长期喝的那口井封上，一滴水都不能进去。但是由于时间太急忙的原因，没有告知他人之前毒雨已经下下来了，所以进入这个国家所有的水之中，因此所有人一喝水全疯了。唯一这个国家的国王，那天他把自己的水井盖封好的原因，因此他就开始喝这个水。从我们的观点当中，这个国家唯独国王没有疯，但是第二天开会的时候，所有大臣都像平常一样聚集在里面，国王说什么，下面没有一个人承认国王的观点，都说国王是疯子。国王说：是你们疯了，原因是前两天雨水有毒，所以谁喝下去都会疯，你们今天不能接纳我的观点，是由于你们现前喝了这个水，你们是疯子，所以必须接纳我的观点。下面所有人说：谁说我们疯了，唯独你这个人疯了，以前国王不是这样的，今天怎么说这样的话。所以每次开会的时候都不听国王的话，实在没法执政，后面国王也喝了一口毒水，把自己也变成疯子了，所以疯子与疯子在一起的时候就没有反驳。
我们要讲这个玩笑的事情指的是什么呢？我们刚刚所说的，有时候会遇到这样的事情。但是要记住，作为一个修行者，先必须依止好自己的导师，要观察好自己的导师，这时候决不能凭借感性——我在某某某某时候遇到这么一个人，所以我觉得这个人品德很高。凭借我们的观点去说他人好与坏我想还是不足吧，原因是什么？因为你本身的智慧就不高，所以凭借自己的智慧，你说的这个圆不圆满还是说得早了一些。但可能很多会说，依止比自己功德更高的人做也没有坏呀。但要记住的是我们所寻求的是解脱，不仅仅是比自己高一点的才是我们所追求的目标。所以这得问自己，比如说你现前修行的真正目的是为了让比自己稍微高一点就可以的话，那就行了，因为你的目标只有这么多，这么高。若是为了寻求解脱，因为对境还没有解脱的缘故，所以还不值得我们去依止，所以这方面还是严格一些，谨慎一点的好。
我等历代传承祖师红教唯一之上师莲花生大士也说，不去观察上师就如跳崖一般，没有丝毫之利益，必须观察好导师。从我们通常所观察角度来说，怎么去观察呢？这位导师，第一必须是具德的上师。具德就像刚刚所说的，我们上面所说的原本具有的一切功德圆满呈现者为具德上师。但是我相信，我们平常在依止导师，以及我们所依止的所有人都在说我已经解脱了。从他的话语当中说已经解脱，但是凭借我们的智慧又无法辨别他是否已经成就，依什么作为抉择呢？
从见解的角度虽然我们从理论上有所了知，但是还是无法感受这位导师是否真正已经具德。上面我们说过，具德的标准不仅仅是见解一方面，还需要呈现于功德，所谓的功德就是三大功德为本，就是出离心、慈悲心和信心，从三方面去观察这位导师是否圆满。比如这位导师的出离心如何，对世间的羡慕有多么强大。第二，看看这位导师的慈悲心如何，平常在救度众生和调伏众生方面是否有选择性。再看看这位导师的信心，是否平常张口闭口都在说一些分别心，若是这样的话，无论这位导师说他已经成就，但是功德没呈现的缘故，所以他还是没成就。
就好比我们平常说什么是假的太阳呢？绘画的太阳就叫假的太阳，原因是在黑暗当中即便放上多么大的一个太阳，但还是在黑暗当中，因为他没有这个功力。真正的太阳一出来的时候，凭借它自己的功德可以照亮大地，就变成白天。一个真正具德导师的功德，刚刚所说的三大功德应该是圆满呈现的，若不具备三大功德，我们只能说这位导师真不是一个圆满者，所以刚刚这三方面真需要值得我们去观察一些，尤其是慈悲心和信心是非常重要的。慈悲心意味着这位导师的菩提心是否圆满，信心意味着导师的见解是否圆满，所以先看看慈悲心如何。平常有选择性的时候，这位导师真不是一个圆满者。
