PDF分享|大圆满教法|第三章:显宗和密乘之间的区别

第三章：显宗和密乘之间的区别 （注 9 ）

在显宗教法中，法（Dharma）一词经常被使用，法（Dharma）在根本意义上是指我们自己的真实状态，即法身。坦特罗（Tantra，密续）一词又指我们的真实状态；然而，在显宗和密乘的观点中关于我们的真实状态的本性有所不同，了解并懂得这点很重要。

显宗教法中，我们主要谈论的是顺雅塔（Shunyata）—空性也就是所有现象的自存在或本性的空无。当你们解释显宗教法的时候，总是必须要解释顺雅塔（Shunyata）和慈悲。顺雅塔（Shunyata）一词所指为绝对真理(胜义谛)，或者绝对状况。另外还有相对真理，以及体验相对状态的两种不同方式，取决于你们是否具有真正的体验和了解。

例如，如果你们获得了菩萨等级的证悟，当然你们仍然还会有不净相，但不会为它所局限；你具有一切都非真实的觉知，就如一场梦。这种情况下，即使你仍然见到一般的相，但你所见的相也是与普通人所见的不同。我们认为慈悲是相对层面的一部分，因为如果我们了解到存在着很多对法、法身或者绝对真理没有真正体验的有情众生，而我们自己却具有这样的体验，就自然会对这些没有体验的人升起慈悲心。

对于那些不具有真实体验的人—即使“我”与“我们”都不存在是绝对真实的，即使他们所经验的二元概念是一种幻相也是真实的—他们仍然会被其所局限。这种方式的散乱和局限就意味着被困于轮回，而在这种状况或者状态中就有着无限的苦。这就是为什么慈悲心在相对层面是非常重要的。显宗修行者具备这种体验或者了解，并试图竟可能在相对层面发展慈悲心和菩提心，并同时试图进入法身或者绝对状态中。这就是你们要如何去实践显宗教法的方式。

在显宗教法中，绝对真理或者涅槃被认为是绝对的或者真实的状态。绝对真理是什么呢？它是对顺雅塔（Shunyata）的体验，即完全空性。但完全的空性（totalemptiness）并不意味着不存在相对状态—在相对层面，任何东西都显现为我们正在体验的这个世界，虽然我们的真实本性也是空性。我们由此而散乱，因此体验着轮回和苦。

在显宗教法中，相对真理被称作轮回。例如，当我们说显宗的方法是出离道时，我们出离于什么呢？我们出离于相对层面，并试图在绝对状态中发现我们的本性。这就是轮回与涅槃所指—涅槃就是对现象之真实本性的真实经验，这就是空性，或者法身状态。这就是显宗教法中的观点。

在密乘教法中，有更多能量层面的知识，是显宗体系中找不到的。我们可以说这点之所以没有在显宗体系中被提到，是因为显宗教法是为那些不具备此根器获得此知识的人所讲的。如果你们具有这个知识，这个根器，那么你们就可以实践密乘。这就是为什么会有密乘教法存在。

很多人更习惯于显宗式的修习，比如当他们谈到打坐时，总是认为打坐就是坐在那里盘腿、闭眼。显宗教法中有渐道和顿道。顿道的起源可以在所有禅的现代派别中被发现。

禅的方法在当今十分普遍，由于不同起源的众多修法都会与它融合，它们不再是以完全保留古代时的样子存在了。然而，即使它们随着时间流转而发生了变化，仍然是基于显宗教法的。这就是为什么，禅宗相信修行的要点是要进入顺雅塔（Shunyata）或者空性的状态，并要安住于这种状态中。这就是禅宗中所认为的什么是打坐。

在任何显宗教法中，打坐所讲的都是静静地坐在一个安静的地方。很多人执着于这种修行方式，有人对密乘有厌弃，因为他们认为密乘要求念诵和建构太多东西，使用了很多的法器来做仪轨、荟供等等。这些人更喜欢只是在寂静中打坐。

禅观

打坐或者禅观是证悟的主要方法没有错，当然所有人都认可这点。密乘修行者也喜欢打坐和修习禅观，但我们必须要了解我们所说的打坐真实意义上指的是什么。打坐并不仅仅是指闭上眼睛坐在某个地方。这只是打坐的一种方式而已。打坐是指具有空性的经验。如果通过这种体验你发展出了禅观的经验，你的修法也许就成为了真正的禅观；但如果不是这样，那么你就只是停留于空性的状态而已，即顺雅塔（Shunyata）。

空性的状态只是一种体验而已，有很多种打坐的体验并非禅观。有人说在两个念头之间有一个空的阶段，那就是禅观的状态。他们相信禅观只是指扩大这个两念之间空的阶段而已。有人这样认为并著述，认为这就是佛陀的教授；然而，这并非是佛陀的教授。处于空性的状态是指我们仅仅具有某一个经验而已。认为一切都是空的，处于那种状态中，这只是对空的体验，但这仍然距离禅观的状态很远。

真正的禅观是指处于我们的真实状态之中，不仅仅是包括空性，还有运动。如果我们不具有这种融摄或者处于运动之中的能力，那么就离我们的真实状态还非常遥远。

运动

密乘教法对运动具有更多的了解，认为运动是我们真实本性的一部分。运动有很多方面，包括肉身层面、与语相关的能量层面以及心意层面。比如说，如果你们观想，这座房子不是一座普通的房子，而是一座坛城，一个由光和形象组成的纯净空间，你将这座房子和空间转化为一个坛城，那么你是在做什么呢？你们是在以心意运作；你们在思考。这个思考的过程并不是一个静态的禅观；它包括了你的心意运动。

如果你在这个运动中觉知，这就是禅观。你们在体验运动的同时处于禅观状态之中。如果你们具有空性的经验，那还不是禅观；然而，如果你们在这个空性中是处于明觉状态，这个时刻，你就是处于禅观之中。处于空性之中和处于运动之中的区别是什么呢？没有区别。

同样，对于物质运动也是如此，这就是为什么在密乘里有很多诸如幻轮瑜伽运动和神圣舞蹈的修法。当然，这取决于谁在舞蹈。如果你已经具有密乘教法的真正体验，就会了解如何运动，并同时处于禅观之中。这样，如果你是整天跳舞，或者整体坐在那里一动不动，都没有区别。密乘教法要比显宗更多地运用了运动，因为具有能力融摄运动的人也许能够更快地获得证悟。运动也存在于我们的能量层面，所以在密乘里转化道包括将一切都融入此原则之中—这需要花很长的时间，一点也不容易—但非常重要的是你要了解密乘方法是如何作用的，并了解禅观指的是什么。

如果你们通过观想一个坛城进行转化道修法，并且仅仅是运用你的心意而已，数小时地观想并以这种方式来发展转化，却不了解它的最终目的是要在明觉之中处于那个明性—如果你错失了这个要点，那么就没有太多的意义和目标。这就好比日复一日地处于空的状态之中，但却不知道如何在此状态下安住真正的明觉中。

金刚杵

金刚杵是密乘的象征，每端有五支，中间有一个圆球。这个圆球，或者明点，代表着我们的潜能，是指我们的真实状态超越了局限和任何这个或那个方面的分裂。在相对层面，有各种类型的显现，显现的两个主要分类是不净相和净相，通常我们称作“轮回”和“涅槃”。在显宗教法中分别是指“相对”真理（世俗谛）和“绝对”真理（胜义谛），而在密乘中，“不净相”对应于五烦恼，而“净相”是五报身佛。 （注 10 ） 在金刚杵这一象征中，所有这些方面都是与中间的圆球相连的，提醒我们在真实意义上此二者都是我们自己的本性，我们自己的能量。能量是我们真实本性的一部分。

转化道

基于这种对能量是我们自己本性一部分的认知，密乘教法有了转化道的修习。当我们提到“转化道”时，是指我们了解事物的真实价值。在轮回的层面，或者不净相层面，我们具有五种烦恼，但在密续中我们了解它们的内在属性是能量。这个能量是我们真正的本性。只是能量显现的方式不同。我们在不净相中所显现的五种烦恼于净相中则显现为五种智慧。在金刚杵中间的圆球或者明点处，似乎是相对的两端汇合在一起，表示净相与不净相、烦恼与智慧是我们自己能量的两个方面。在明点的层面，两种显现之间没有区别。这是密乘教法的体验。

持续

为什么这个教法和修法的层面被称作密续（Tantra）？密续的真正意义是“持续”或者“连续性”，没有中断的持续，被认为是我们的真实本性。但这种持续是什么呢？如何持续？我们可以通过观察自己来发现这点。例如，如果我们观察自己就会了解我们具有思想。如果我们认真观察念头在哪里，它从何而来，又会消失去哪里，我们会寻找很长时间，却不会发现任何具体的东西。

我们最终发现的只会是空性，因为那是我们的状态之基。当我们试图发现自己的念头，就会发现这个念头流转之基（译按，指空性）。即使我们发现了这个基，并不意味着我们的念头就此永远消失了。几秒钟之后我们又会升起另外一个念头。我们会再次观察它，但什么也不会发现。我们可以这样去寻找很多天，但会发现只有空性。同时，我们也会有无数的念头持续升起。这种念头的持续也是我们状态的一部分，以这种方式我们会发现我们的状态是念头和空性的交替。空性是基，念头是它的显现。

这个显现的出现是因为存在着能量的持续。既然如此，我们如何能够安住于我们的真实本性中呢？如果我们稍微思考一下念头是如何升起的，有时似乎在一个念头和下一个念头之间有一个连接，但事实上它们并不相连；在两个念头之间总是有一个空的阶段。如果我们在做类似于寂止（Shine） （注 11 ） 的修法—一种用以发展寂静状态的打坐修法—有时我们会发现对这个空的阶段会有更长时间的体验，我们会在几秒钟内处于其中，心间没有任何念头升起。我们会有更长时间的空性经验，然后就会注意到再次有一个念头升起。

不用任何修法，只是观察我们习惯性思考的普通方式，有时发现这个空也并不那么容易；但事实上，念头和空总是持续地相互交替，无论我们是否意识到。这个持续就是我们的真实本性，这就是密续所包涵的意义。密续是指我们真实的状态。当你说到“密续”一词时，或者谈到它时，就已经具有了对自己能量的认可。

密续的修持，尤其是内续部，是要训练自己安住于净相之中。如果你们转化为本尊，无论是寂静本尊、愤怒本尊还是喜悦本尊—这取决于你们的根本烦恼 （注12 ） —以这种方式将你们的不净相转化为净相，你就是在实践这种修法。当你们以密续的见解实践这种修法时，就总是要运用净相。

例如，如果你们要处理愤怒，为了要转化这个情绪你就要观想自己是愤怒的显现，这样，当你进行这个转化时，就是处于净相之中，而不再被缚于不净相之中。当你们在普通的二元心意状态之中对某人感到愤怒时，就会纠缠地去想那个人非常坏，你不喜欢他或者她；你很生气并充满情绪，增加这种烦恼。这是不净相。

你所感受到的这个愤怒是你自己的能量，所以你没有必要停止它。你们可以转化这个感觉，而不是对这个人生气，你们可以将这个愤怒转化为忿怒的显现。你们转化为忿怒的形象不是要跟那个人去打仗。你只是不要再落入那个不净相中。你正处于净相中，因此即使你会持续几个小时处于愤怒的感觉之中，也不会有问题。这就是关于如何运用净相的一个例子。以净相的方式进行训练就是密乘教法的三昧耶，或者誓言。

对于大圆满修行者来说这样很好。例如，如果你将你们的金刚兄弟姐妹 （注 13 ）看做开悟的众生，就象他们是你的上师一样，你就绝对不会跟他们发生矛盾。另外一方面，如果你总是认为他们是会制造麻烦的人，你们就总会有问题。因此，根据密乘体系进行一点净相的训练是非常有用的。这就是为什么我们也需要这个知识或者领悟。

当然，这几个不同层面的方法是不同的。密乘中我们使用的是转化道方法，而在大圆满的方法中运用的是自解脱。如果你们了解密乘方法是如何作用的，那么当你们了解了大圆满中自解脱的方法是如何修习的，就能更好地了解它们之间的区别是什么。

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